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如何学密——慈诚罗珠堪布开示
今天讲一讲如何学密。作为修学密宗的人，在从发心到成佛的一系列过程中，为了让自己的修行能够如理如法，就应该按照以下次第进行修持：
一、学密的基础——出离心和菩提心
[修学专题]学密的基础——出离心、菩提心和显教修学
此贴附有显教闻思和修学出离心、菩提心的一些重要链接
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我们以前也三番五次地讲过，出离心和菩提心就是学密的基础，为什么在这里还要反复强调呢？因为，作为修行人，必须要过这两关，如果没有出离心和菩提心，即使修再殊胜的、类似大圆满等等的密法，也是徒劳无益的。只有在具备出离心和菩提心的基础之上，才能正式入密修行。
华智仁波切讲过：在没有出离心、菩提心的前题下，即使闭关九年修大圆满，也不能播下解脱的种子。这不能不让我们深思，在所修的是大圆满，时间不是一两天或几个月，而是九年，修行方法不是三天打鱼两天晒网，而是以泥封门、谢客、断绝所有外界往来的情况下，却因缺少出离心和菩提心，而不能播下解脱的种子。这足以让我们警醒：如果不具备出离心和菩提心，就可以沦落到如此地步——修了九年大圆满，却不一定能播下解脱的种子！所以，对任何一位修行人来说，出离心和菩提心都极为重要。
很多人因为缺少这些知识，只知道密宗殊胜无比，就好高骛远，妄想不修加行而一步登天。疲于奔命地去接受密宗灌顶，不亦乐乎地修习密宗，最终却竹篮打水、收效甚微。这一切过失，不能归咎于密宗，而是因为基础不牢所导致的结果。所以，学密的人必须具备出离心和菩提心，这是显密的共同基础，是趋入一切修行不可或缺的首要条件。
所有的无上密宗都十分强调出离心和菩提心。譬如，在修生起次第之时，一旦离开空性见和慈悲心，即使能将佛像观想得一清二楚，也毫无意义。同样，正如经书所言，如果没有出离心和菩提心，即使念诵了上亿的本尊心咒，也不是什么了不起的事。所以，一切修法的关键在于出离心和菩提心。目前，有不少居士在没有修好出离心和菩提心，不懂得生、圆次第的情况下，盲目地念诵一些本尊的修法仪规，以图获得收效。于此必须提醒诸位，这是没有太大意义的。
显宗、密宗都一致认为，一切万法都随发心而定。《开启修心门扉》中也讲过，如果某人是为了今生（圆满）而修行、放生、供僧、供佛……，即使这一世能如愿以偿，其结果也不过如此；如果因前世业力而未能如愿，这些善行也不会引发丝毫出世间果报。因为在修行之时，他从来没有考虑过解脱、度众生、成佛等等，而仅仅是为得到今生今世的幸福快乐，既然其发心已经如此明朗，那么其所做善业又怎么可能变成解脱之因呢？决不可能。
经书里也有这样的比喻：如果有一个人被饥饿所逼迫，正万般无奈地挣扎在生死线上，假如不立即进食，几分钟后就会被死神夺去生命。这时，如果让他到国王的宝库中去取宝，他首先应该选择什么呢？绝对是食物。因为，宝库中的其他金银珠宝虽然珍贵，却无法解决濒临饿死的困境。对此时此刻的他来说，价值昂贵的金银珠宝是毫无用处的。同理，生起次第、圆满次第虽然极为殊胜，但对没有基础的人而言却太高深了。目前，我们暂时还不需要生圆次第的修法，当务之急，还是出离心和菩提心。
还有一个比喻：古代东西方很多城市都有城墙，必须经过城门方可进入城内。假如此城只有一门，再无其它入城门径，每一个想进城的人就必须通过此门。城里有很多人家，一旦进城之后，想去哪一家都可以随心所欲。但是，如果没有经过此门，便只能徘徊于城外，永远无法进入城内。这个比喻说明，出离心和菩提心就是趋往修行之城的唯一门路，在出离心和菩提心生起以后，大圆满、大手印、时轮金刚或生起次第、圆满次第的修法，便可随意选择。但在没有生起出离心与菩提心之前，想修成这些法，无异于螳臂挡车，实在是自不量力的愚蠢之举。
所以，现在我们不必急不可耐地去修大圆满或生起次第等密法，而是要首先生起坚定不移的出离心。因一时环境等因素，偶尔产生的出离心是不可靠的，故尔要反复修习，一旦生起，就要令其稳固不退。生起出离心别无它途，唯有人身难得、死亡无常等外四加行的修法。
究竟什么是划分有无出离心的界线呢？宗喀巴大师在《三主要道》中要求：如果希求解脱的心念，日日夜夜从不间断，才叫生起出离心。这个标准比较高，薄地凡夫一时难以做到，所以我们暂时只能提出一种较低层次的出离心衡量标准：
没有出离心的人，只求今生世间圆满及来世人天福报，此外便安于现状、得过且过，没有更高的追求；有出离心的人，可能偶尔也会有这些想法，或许也会喜欢吃好的、穿好的、住好的。但是，在他的思想深处，始终有一种挥之不去的信念：这些不是生存的目的，只是一种临时的生活方式和手段，是无关痛痒、可有可无的，我的最终目标是获得解脱！如果能有这样的意识，就基本上可以算是具备了出离心。说一千道一万，总而言之，学密法的人一定要修出离心！
第二是修菩提心。今天我们不讲菩提心的具体修法，而是要再次重申，学密之人必须要有菩提心！某些密宗教派认为，没有菩萨戒就不可能得到灌顶，也就不可能有密乘戒。因为在三戒中，下下是上上的基础，即别解脱戒是菩萨戒的基础，没有别解脱戒就没有菩萨戒；菩萨戒是密乘戒的基础，没有菩萨戒就不可能得到密乘戒。因而，修学菩提心在密宗里也是不可缺少的重要环节。
在没有菩提心的情况下，即使念诵了十多亿的本尊心咒，如果发心和修法不正确，来世就可能会立即变成厉鬼或邪魔之类具备神力的众生。此外，能将本尊、特别是忿怒本尊观想得如同睁眼所见一般清楚的人，也有可能得到类似结果。现在，有些人动辄便观想忿怒本尊，猛念其心咒，以诅咒或降服他人，这些都是不对的。通常，一般人不会投生为厉鬼，但修生起次第不如法的人，却有可能这样堕落。然而，证悟空性者或发菩提心者绝不可能有如此下场。由此可见，密宗生起次第也是不能离开菩提心和空性见的。
出离心和菩提心的涵义十分深刻，必须要亲自体会和实修，才能明白其内涵的伟大和必要，这是仅仅通过闻思所感受不到的。我一直希望大家能认识到，生起次第、圆满次第可修可不修，关键问题是出离心和菩提心。要知道，即使没有证悟大圆满、没有念诵上亿本尊心咒、修生起次第观想不清楚，都不会有人说我们不是修行人。但是，如果缺失出离心和菩提心，那我们就真的不是修行人了！
我曾看过一则故事：一位学者在乘船渡河时询问船夫：“你懂不懂数学？”“我不懂！？”“哦，那你的半个生命已经失去了！”又问：“那么，你懂不懂哲学呢？”“还是不懂！？”“那你又失去了半个生命！”行至河中间时，船出了故障，船夫就问学者：“你会不会游泳？”“我不会！！”“那你的整个生命都已经失去了！！！”船夫不无遗憾地说。
同样，没有修持生起次第或圆满次第，虽然看似缺少很多，但实际上却并不缺少。反之，如果没有出离心和菩提心，那就真正是失去了一切，因为他连修行的门径都没有趋入。所以，这两个基础很重要！
二、密法修习次第
在修好出离心与菩提心的基础上，接下来就是密宗的修法。荣森班智达是宁玛巴一位杰出的成就者，他将学密者从开始发心到最后获得成就的过程分成了五个阶段：
第一个阶段，是依止密宗金刚上师。因为密法是不能通过看书，而仅仅从字面上去领会的。比如，密宗续部的专有名词一般人根本无法了知其含义；又如，密宗为了使外道不至于盗法，而在很多续部中故意打乱修法顺序，后修的在前，先修的在后，如果没有上师的引导，私自按照书上的次第去盲修瞎炼，其后果将不堪设想。世人皆知，哪怕显宗的修法，也要依靠上师的指导才能学修，更何况殊胜的无上密法呢？所以，第一步是依止金刚上师。现在，有些居士在没有上师引导的情况下，私自阅读密宗法本，擅自依照法本修学，这是极端错误的行为。最终结果，他不但不会有所成就，而且有盗法的罪过。
对金刚上师的要求，在《大圆满心性休息》、《普贤上师言教》以及有关金刚上师的开示中讲得十分清楚。希望大家在依止上师之前，能仔细参阅这些法本。
第二个阶段，是入密宗坛城接受灌顶。依照以前的密法规程，宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶、句义灌顶四个层次，是根据受灌顶者的根基而分开传授的，受者能够修到什么程度，就授予相应程度的灌顶，决不轻易违越次第。
时过境迁，现在无上密宗的灌顶很多都包含了完整的四灌顶。虽然这样做也无可厚非，但大家一定要量体裁衣，要结合自己的实际情况，选择自己适合的灌顶。目前，在灌顶方面存在很多问题，特别是在汉地。因为此前已经做过有关灌顶的开示，在麦彭仁波切的《大幻化网总说光明藏论》中也有相关的内容，所以此处不再赘述。
第三个阶段，是接受密宗戒律。实际上，灌顶和接受密乘戒是一回事，但荣森班智达将它分成了两部分，首先是进入密宗的坛城，其次是受密乘戒。
受密乘戒之前，必须了解密乘戒的内容，再抉择是否接受。也就是说，在接受灌顶之前，准备接受者首先必须拿到戒本，详细阅读与灌顶相应的密乘戒，并在确认自己能做到的前提下，才能接受灌顶，否则就不能接受。
戒律都是这样。比如受居士戒，也要根据自己的能力，能守持哪几条戒，就受哪几条戒。菩萨戒也是可以选择的，钝根者只需受持一条愿菩提心，其它的可以暂时不受；中等根机者可以受无著菩萨著作中所讲的四条根本戒（分开有八条），其余的可待将来再受；利根众生则可以受持龙树菩萨所讲的二十条根本戒（也可以说十八条）。密乘戒也是一样。只有量力而行，才是护持净戒的必要保证。
令人担忧的是，现在很多的授灌顶者在灌顶时，并不太强调密乘戒，求灌顶者也根本不知道在灌顶背后还有密乘戒的要求，都满以为灌顶结束之后，就万事大吉。其实，灌顶之后最难做到的，就是密乘戒。
第四个阶段是闻思，这是极其关键的步骤。首先要学习密宗特殊的见解，然后再进一步学习密宗的具体修法。
第五个阶段，是学成后到静处修行。
以上是荣森班智达所讲的学密的五个步骤。今天我们主要介绍第五个阶段——修行，也即学习密宗的见解和修法。
三、略谈密宗的见解和修法
密宗所有的修法可以归纳为两条路，一是生起次第，二是圆满次第。下面分别对其进行简略说明：
1、生起次第
修生起次第时，一般要观想本尊像以及佛的坛城，这有什么作用呢？凡夫因为被无明所遮蔽，所见所及全都是不清净的现象。通过密宗的见解，才使我们领悟到：这一切都不是实在的，是幻觉，是本来清净的。
显宗也认为，八地菩萨眼中的外器世间（即山河大地）是很清净的。怎样的清净呢？弥勒五论的《经庄严论》2里讲过，菩萨到八地时，开始转识成智3，当其五根识（眼识、耳识等）转化成智慧以后，所见就如同极乐世界一样：地面不再是土石瓦砾，而是琉璃珍宝等等。其实，在人们心中所谓“琉璃”的概念也是不清净的，但因为人们喜欢琉璃等珠宝，才将清净刹土形容成琉璃等珍宝的样子，这是针对人们的喜好而言的。实际上，在菩萨的境界中，一切都是智慧的现象、非常清净的现象：所闻是妙法音声，所饮是甘露……，当然，凡是言词所能传递的，都属于分别念的范畴，都无法真实地表达菩萨的境界。
如人饮水，冷暖自知。显宗认为：要想真实感受这一切，只有通过首先发菩提心，依显宗的修法长劫修炼，积累无数资粮，证达无我空性，达到八地以上，才能依靠自己的修行现前万法本来清净的境界。然而，以密宗特有的修行方式，即使是凡夫，也能现见本来清净的境界。为什么密宗能办到，而显宗却不能办到呢？
《维摩诘所说经》中有这样一段内容4：
一次，释迦牟尼佛在传法时讲道：诸位菩萨如果想感受外境的清净，就应当自净其心。心净，则外境清净，修行至心净之时，外境也会随之而清净。当时，舍利子也在佛陀身边，他心想：娑婆世界这么不清净，难道释迦牟尼佛的心仍然没有清净吗？
佛得知他的想法后，便反问舍利子：生盲5看不到日月，这是日月的过失，还是盲人的过失呢？舍利子回答说：是盲人之过，而非日月之咎。因为盲人没有眼睛，所以看不到日月，而不是日月不存在。佛又说道：娑婆世界的本体永远是清净的，但凡夫人就像盲人一样，始终无法看见。
此时，一位从其他佛刹来至娑婆世界听法的菩萨说道：我现在所见到的这个佛土就是清净的。舍利子不以为然，就反驳道：此佛土是不清净的！于是他们二人就展开了激烈的辩论。
正当难解难分之际，佛以神通显示了娑婆世界的本来面目，在场的所有人都亲眼目睹到：娑婆世界就像西方极乐世界等诸佛刹土一样，十分清净庄严。
之后，佛陀告诉大众：我的世界本身就是这样，永远都是这样，只是你们没有看见而已。
此经是纯粹的显宗经典，其中也提到了“世界本来清净”的说法，可见本来清净的观点，并不是密宗所特有的。
荣森班智达讲过，虽然在小乘经典里，也有释迦牟尼佛如何发心、成佛，以及诸多菩萨如何修行、成道、度化众生的记载，但因为缺少相应的方法，所以小乘行者无法成就诸佛菩萨的果位。
同样，虽然显宗也谈到了世界的本来清净，却无法令八地以下的修行者亲身感受到这种境界。但是，密宗有更直截了当的、生起次第的修法。在了知万法本来清净之后，用生起次第的方法，就可以令不清净的现象逐渐消失，而深切体会到这种清净。凡夫修生起次第，也可以达到其最高顶点：在生起次第修起来之后，外面的一切自然显现为佛的清净刹土，这是密宗普通修行人都可以现量看到的境界。
为什么要修生起次第呢？因为，我们凡夫将眼、耳、鼻、舌、身等五根的所触所及，都执为不清净的事物。如果其本身就不清净，那也无可奈何。但实际上，万法都是本来清净的。既然是清净的，那么有没有一种方法能令这种清净快速显现呢？如上所述，显宗没有这种方法，而密宗却有生起次第的修法。修生起次第的意义就在于此。
2、圆满次第
圆满次第有何作用呢？即使生起次第修得非常好，能够现量看到一切外境皆为佛的坛城。但是，如果不能证悟空性，又会执着佛的坛城为实有。这时，虽然一切外境显现为清净，但这种对清净的执着，与对不清净的执着一样都是执着，所以仍然要断除。如何断除呢？这就需要借助于圆满次第的修法。
圆满次第可以分为两种：有相圆满次第和无相圆满次第。格鲁派和萨迦派大多数圆满次第的修法，都是有相圆满次第，也就是气脉明点的修法，如时轮金刚中的气脉明点修法。
修气脉明点为什么能证悟空性呢？麦彭仁波切在时轮金刚的解释中讲过，假如在头一点不疼的时候观想头痛，在观想一两天之后，头肯定会真的痛起来，这是一种心的作用，但见效不是很快；如果另外一人直接用木棍打自己的头，那么在木棍落在头上的瞬间，立刻就会有头痛的感受。
这个比喻说明，虽然可以用显宗《入中论》、《中论》里的推理方法来推翻我执，但是进展很慢、效果不是很好，从凡夫修到真正证悟空性的一地菩萨，需要一个阿僧祗劫（无数大劫），这是一个漫长得连天文数字都无法表述的时间概念。
然而在密宗里，却可以通过修气脉明点，快速地证悟空性。为何能够快速证悟呢？因为我们的心和肉身有着非常密切的关联，通过对气脉明点的调节，就可以使心发生决定性的改变。
在观修生起次第时，确实可以见到一切外境、众生皆为佛的坛城。通过圆满次第证悟空性以后，虽然佛的坛城依旧存在，却能了达这一切并不是实有，而是如梦如幻的。这就是修圆满次第的意义所在。
无相圆满次第主要是指大圆满，时轮金刚等续部中也有一部分。无相圆满次第是指不借助于观想以及修气脉明点，而直接证悟空性的修法。它与显宗的证悟空性有何不同呢？如前所讲，显宗就如观想头痛，仅能依靠推理来证悟空性。而密宗，特别是大圆满，可以令一介凡夫，在刚刚发菩提心、刚刚进入密乘不久，不必经历无数大劫，而是在短短的一生，甚至几个月、几年的时间内，就可以去感受、体会空性。显宗的空性是理论上、字面上的概念，而密宗的空性却是切身的体会，所以进步神速。
大圆满中既包含了无相圆满次第，也含摄了生起次第。但是，大圆满的生起次第不是通过观想佛像，从外面看到本尊坛城，而是藉由禅定，从内心向外发出佛的坛城。这是没有任何造作的、自然的、纯净的一种佛的坛城。
观想唐卡虽然可以控制一些不清净的显现，但还是有造作的成分，因为唐卡毕竟是人画的。譬如，如果用一束光照在唐卡的上半部分，而使唐卡的上半部分较亮、下半部分较暗，并以此唐卡为对境而作观想。当生起次第修起来之后，所显现的本尊或者坛城也会上半部分非常亮、下半部分很模糊。
这说明，这种生起次第是有造作的。虽然有造作，但它却能控制我们对不清净的执着。譬如，洗手用的香皂自身并不干净，终究要被洗掉，但我们却可以用它来洗净双手。同样，这种生起次第虽然有造作，但造作的东西也可以推翻许多不清净的现象，所以暂时可以利用它。
然而，大圆满却不是这样。修大圆满时，不需要看佛像，也不需要观想佛陀、本尊的容貌、身色、手印……而只需要入定。因为一切万法的本性永远离不开空性，也永远离不开现象，入定修光明的同时，现象的部分自然可以爆发出来，那便是纯洁而无有造作的佛之坛城。大圆满没有特意修生起次第，最后却达到了比修生起次第更超胜的目的。所以，大圆满修法涵盖了一切生圆次第的修法。
以上内容，介绍了生圆次第的概念。虽然密宗各大派别的修法异彩纷呈、各有千秋，但所有修法都可归纳于生圆次第的修法当中。
以上所讲的，是密宗一般的修法次第。因为环境、时间等各种因素，我们的修行不一定会按照以上顺序进行，而往往是在出离心、菩提心等一系列加行修完以后，直接进入大圆满的修法。因为大圆满法，并不是专供出家人，或者高僧大德的修法。即使是像你们这样的居士，在加行基础打好之后都可以修，你们可以一边工作、一边修大圆满。
四、生圆次第与显宗修行的差别
显宗没有生圆次第的修法，虽然其所抵达的最终境界与密宗一样，但因为缺少这些见解与方便，所以其修行的效果与进展与密宗有着很大区别。经书上讲过，显宗从发心到证得一地，最上等根基的人也需要一个阿僧祗劫。但实际上，即使是显宗的修行者，也不会需要那么长时间，因为菩萨修到一定层次后，有种种方便法门，每一种方法都可以积累众多资粮，在资粮道、加行道中，层次越高，能力越大，于一刹那间便能积累不可计数的资粮。即便如此，显宗从发心到一地，还是需要很长时间。而密宗却不是这样，如果已经完全成就了学密的利根法器，则加行道只需六个月，资粮道也不会很长，在显宗无法企及的时间内，就能到达一地。虽然显宗不承认这一点，但无数事例可以证明，密宗修法的确有着显宗无法比拟的优越性。
显宗和密宗的差别在什么时候就可以消失呢？如果学显宗的人，证悟了显宗的第一地，实际上也就证悟了密宗。因为在第一地之后，显密是毫无分别、一味一体的。所谓密宗的特点，只存在于资粮道和加行道，也即没有登地之前。
也就是说，在没有登地之前，显密确实有很大差别，但在登地以后，就没有差别了。例如，在显宗里没有金刚身的概念，更不可能有其修法，这是密宗特有的一个修法。密宗认为，人的身体虽然是不清净的，但其中也有一些清净的因素，如果能够掌握这些因素，使它趋于成熟，在它成熟的同时，有漏的肉体就会逐渐消失，当它完全消失以后，肉身就转换为金刚身。金刚身可以不受任何外界地水火风的影响。
然而，证悟一地的显宗修行者，当他从一地的定中出来以后，立即就有了幻化身，也叫幻身或金刚身。虽然他没有修过生起次第，但因为他证悟了光明，就会有幻化身。所以，在一地以上，显密是没有差别的。一地以上的显宗修行者，最终也自然而然地趋入了密宗。
无垢光尊者、麦彭仁波切等大部分人的观点是：因为在登地之后，并不存在显密之分，所以即使根基较差的修行人，在登地之后，也可进入密乘道。麦彭仁波切等成就者甚至认为，如果快的话，显宗的修行者在大资粮道时就会进入密宗。因为修大资粮道的人通过禅定，可以去诸佛刹土，在佛前听法。在这些佛刹中，也有密宗修法的传承，他可以因此而契入密宗。
显密最终的果报有差别吗？显宗密宗都可以成佛，只是速度的快慢有很大差别。至于最后的果位，虽然有人说有差别，但莲花生大士等很多成就者都认为，其最终果报是没有差别的，两者同样都可以成佛。
此外，密宗幻身的修法是一种非常特殊的修法，但宁玛派更强调虹身。幻化身有清净和不清净两种分别，清净的幻化身和虹身是差不多的。如上所讲，修大圆满时虽然从未观想过唐卡，但在其证悟到炉火纯青之际，顿时就可以显现出五方佛的坛城，这时便可见到一切外境都是清净的现象，身体也开始逐渐变成虹光身，此虹光身可以直接带到佛的果位，最后成为佛的报身。
密宗通过无相圆满次第的修法，就可以证悟龙树菩萨《中论》中所讲的空性；而用生起次第或圆满次第，就可以证悟无著菩萨的《宝性论》和龙树菩萨的《赞法界论》中的所有内容。以上简略地介绍了密宗的一些修法及其意义。
有些人觉得密宗很神秘，这是因为对密宗的整个体系缺乏了解而造成的假相。其实，密宗一点也不神秘，只是它的方法很特别、很快速、做起来比较容易而已。譬如，因小乘见解不是很高，所以比丘戒的戒条很多，比丘尼的更多，要做到任何一条细微的戒律也不违犯是很难的。为什么比丘（尼）戒那么严呢？这就与其见解有关。
菩萨戒就不同于小乘戒，因为其见解超胜于小乘，所以戒条就不是很多。因为，菩萨戒既要考虑自利，也要考虑利他，既然是利益众生的动机，就没有必要过分谨小慎微、瞻前顾后，很多方面都可以有一定的宽松度，这样才能更加游刃有余地利益众生。
在密宗里，如果没有证悟密宗的见解，就另当别论，如果已经证悟了，就不象显宗的戒律那么严，这也是与其见解密不可分的。所以，虽然密宗的修行轻而易举，戒律也张弛有度，然而成就的速度却是迅速快捷的，这就是密宗的特点。你们学密的机会不是很多，仅看一两本书，并不一定能将密宗的全貌一览无遗。所以此处提纲挈领，以简略通俗的语言来描述密宗的修法，使大家对密宗有一个粗略的概念。
五、使修行抵达终点的顺缘
生起次第与圆满次第的具体修法这里暂时不讲。在具体修行时，首先不要操之过急，仓卒地去修密法，目前最重要的，是稳扎稳打地修出离心和菩提心。特别是菩提心，虽然说起来很简单，但要真正做到，我觉得并不是很容易。我们学佛那么长时间了，也比较精进，但直到现在都还没有圆满世俗菩提心。显而易见，菩提心的确是得之不易的。
发菩提心的颂词念满十万遍，是否就意味着菩提心圆满了呢？决非如此！念诵这个偈子虽然有加持，也有善根，但念完后到底有没有菩提心，却并非以此为准绳。
偶而生起“我要为度化众生而成佛”的念头不难，但是要在每天的日常生活中去实践这种理念却并不容易。虽然平日打坐或平安无事时，我们也会真诚地发愿：我要为度化众生而成佛！但在最关键的时候，在我们的实际行动中却不一定能看到“菩提心”。比如，在为了利益他人自己反要痛苦的情况下，很多人就会犹豫不决，甚至退避三舍。此时此刻，我们的菩提心在哪里呢？早就无影无踪了。
作为菩萨，必须能够无条件地付出，我们能做到吗？有多少人敢面无愧色地拍胸保证？所以，千万不能轻视出离心与菩提心，以为在此之上还有更好的法门。出离心与菩提心，就是凌驾于一切修法之上的无上大法。
以前的高僧大德在引导弟子的时候，首先只为弟子传出离心的修法，并告诉他们：“在这些修法之上，没有任何更高的法，所以你们应当精勤修持。”弟子们也坚信这是唯一的解脱道，并严格依教奉行，最终修出了真实、稳固的出离心。
这时，上师又告诉弟子：“在出离心的上面，还有一种叫做菩提心的无上修法，你就去修菩提心吧。”作为本分的修行人，仍然会一丝不苟地依从上师教言，毫不迟疑、潜心专注地修菩提心，并最终修出了真实无伪的菩提心。
最后，上师告诉弟子：“这些都是很好的，但还有一个问题没有解决，就是空性，这个法修好以后就真正没有再高的法了。”弟子于是又再依密宗或显宗的修法而修空性。因为前面打下了良好的基础，证悟空性也就成了指日可待的事情。
大巧若拙、大智若愚。只有不玩弄技巧、不耍小聪明，视上师的一切教言为究竟的弟子，才能够窥探到与上师智慧无二无别的奇妙风景。
也许有的自以为根基上乘的人，会对这种作法不屑一顾，认为这是针对下等根基的迂回之途，就自作主张，径直趋入正行修法，修了几年之后，不但没有收获，反而每况愈下，最终连原有的信心都丧失殆尽。劳而无功的根本原因，就在于自以为是，不重视基础的铺垫。有些居士会自命不凡地说：“某某上师已经开许我不修加行，所以我不用修了。”于此，我不得不再次提醒道：这样的所谓开许，就是开许你不走解脱道。如果不能得到最终的解脱，这样的开许又有何意义呢？
从前色尔坝有个修行的地方，那里有一位大圆满成就者叫秋央让珠上师，他引导弟子的方式，也是十分讲究次第的。到他那里已经三四年的人，还不能听到他亲自传的一句法。只是由其他堪布为他们传皈依及出离心等修法，并让他们去实修。在出离心、菩提心修得非常扎实的时候，他才为其传讲大圆满。
文革期间，由于他的弟子们具备了强烈的出离心和菩提心，所以对世间事务也不感兴趣，这样反而避免了很多挨打挨斗的可能，很多人都在山洞里坚持修行。时光荏苒，几十年过去了，上师的弟子们都纷纷辞世，令人惊叹的是，几乎所有的弟子，都示现了不同程度的成就相。虽然这一切，无不归功于秋央上师的不共加持力，但与他老人家注重基础的引导方法也有极为密切的关系。
如果上师们只是一味地传讲高深法要，居士们也是千方百计地想尽快得到灌顶，以便翻阅只有灌顶之后才能看的法本，在了解法本的所有内容后，仍是永无餍足地追求所谓“更高”的法要，却将基础修法弃置不顾。这种弃本逐末的作法，无异于担雪填井、缘木求鱼。最终结果，只会自取其咎。
千里之行，始于足下。出离心和菩提心，是与证悟空性相辅相成、形影不离的良伴，我们一定要对此加以重视。要知道，只有从出离心和菩提心出发，才能抵达究竟实相的终点！
－－摘自慈诚罗珠堪布《慧灯之光之二》
慎重择师、择师的方法
慎重择师并恭敬上师
(摘录自《金刚萨埵修法如意宝珠讲记》◎益西彭措堪布/讲解)
对于传戒的上师（包括传授别解脱戒，菩萨戒及密乘戒）和传法的上师都应非常恭敬尊重，但在依止、求戒、求法之前，应先对传戒、传法的人作详细谨慎的观察。传授别解脱戒的上师至少应具有出离心，传菩萨戒的上师至少应具有菩提心，而传密法尤其是传大圆满法、灌大圆满顶的上师不但应具有上述的出离心和菩提心，而且应已有证悟的智慧。因此不管依止谁，向谁求法、求戒，即使他是释迦牟尼佛、宗喀巴大师、麦彭仁波切或是法王如意宝，事先都应做谨慎观察，这样才不会事后懊悔不已。
只要是圣者，就经得起观察，而且我们越观察就越能瞭解他们的殊胜功德，生起的信心也就越不同寻常。在末法时代，诸佛菩萨化身的上师很多，但恶魔化身文上师形象的也不少，这些邪师在形象上跟上师、活佛、高僧大德一样，言谈举止迎合大众的口味，为了便于搞世间法，往往还自称或暗示自己是某某佛菩萨、祖师的化身，也有的打着法王等高僧大德的旗号，自称是受法王之命去那里传法，但实际上，他们以贪心做了许多非法行为，以至最后败坏了佛法的形象，并且依止他们的人在生活、修行上也产生了很大的障碍。还有的虽然显现上极象一位高僧大德，讲法时口若悬河、头头是道，但却认为释迦牟尼佛、龙树菩萨等讲法有误，而执着他们自己的分别念头才是正确，这种人只能葬送自他的善根，不能依止。
堪布慈诚罗珠：观察上师的方法(不可随便接受陌生上师的灌顶等）
堪布慈诚罗珠仁波切：观察上师的方法
在现在的居士当中，依止上师的问题比较突出。比如，一听到何处有灌顶，大家就趋之若骛，从不仔细观察授予灌顶之人有无做金刚上师的资格，盲目地去接受。结果在灌顶之后不到一个星期，就发现上师的种种过失，又开始退失信心，随意诽谤已经与自己建立了师徒关系的上师，这是极为可怕的。
密宗特别反对作为上师，不观察弟子的根器，便胡乱传授密法、随意赐授灌顶；以及作为弟子，不仔细观察上师，盲目地接受密法、接受灌顶。
如果只是接受一般的开示，比如传讲显宗戒律，或者是皈依、发心、外加行等修法，对传法者的要求并不是特别严。但是，若要接受密宗的正式修法或者灌顶，一定要首先弄清楚传法者有没有这样的传法资格。
密宗观察上师有三个步骤：
第一是在远处向他周围比较了解他的人打听，这位上师戒律清不清净，有没有慈悲心、禅定以及智慧等等，这是初步的观察方法；
第二是到他附近，亲自考察他的所有行动；
第三是通过直接接触，也就是跟他一起住，一起走，一起做事情，以这种方式来进行仔细观察。
在这些过程当中，若没有发现任何问题，并认为密宗对上师的要求他都能够具备，最后才可以依止，才能视其为根本上师。这样的上师需要终身依止，时刻跟随其后，尊听教言，依教奉行，就像密勒日巴依止上师的感人事迹一样。要听闻密法，就应该这样做。
但是，我们现在往往没有时间和条件去进行观察，又想闻听密法，那又该怎么办呢？就只有到藏地去，依止为众人所公认的那些高僧大德，在他们座下接受灌顶。得到灌顶后，再去求一个适合自己的完整修法。得到修法传承后，回到家里实修。将得到的修法全部修好以后，再去求下一步的修法，然后再回家修，只有这种方式，才是实际而又可行的。虽然藏地和汉地天各一方，来回奔波确实有一定困难，但也只有克服，在没有其他办法之前，我们只能选择这条路。
如果对赐予灌顶的上师很陌生，便去接受密宗的灌顶，听受密宗的正行修法，这是绝对不允许的，所以在这方面，大家一定要注意。
不仅仅是密法，包括显宗的空性和如来藏的法要也有一定的要求。若要听闻空性法要，如中观之类的见解，对善知识的要求虽然没有密宗严格，但还是需要观察。
所以，如果今后有人传密宗正行修法或灌顶，我们首先必须要了解这个人的背景，确保没有问题，然后才可以接受。如果对方是素昧平生的人，仅仅去拜见，请教问题，顺便听听显宗方面的开示或是密宗的外加行修法，也是可以的，但要听密法，一定要谨慎，这是其一。
其二是灌顶的问题。什么是灌顶？灌顶就是传密乘的戒律，既然是传密乘戒，那么你首先就要知道所受灌顶的戒律是什么。千万不要以为，在接受灌顶后，对自己没有任何要求。其实，没有一个灌顶是没有要求的。要求什么呢？要求你受密乘戒。有些灌顶有五条戒，有些有十四条，有些有二十五条，凡是灌顶都有相应的戒律。
比如一个人发心出家，在剃度时，除了剃落头发，换上僧衣，还要给他举行仪式，这个仪式便是让他受戒。同样，密宗的灌顶就是让我们受戒。如果在得到密乘灌顶以后，却对可以做什么，不可以做什么一窍不通，无意当中很容易犯密乘戒。这些盲目的做法，根本不符合密宗本身的要求。很多居士因为缺乏这方面的知识，所以造成了极大后患，今后一定要注意。
如果你要接受一个灌顶，首先要了解此灌顶有几条戒。假如有五条，就要看看是哪五条，并反躬自问，考查自己能不能做到。譬如居士五戒杀盗淫妄酒，是最基础的戒律，但我们在受戒前都要看自己能受哪一条，不能受哪一条。若连居士戒都要这样认真地取舍，那么密乘戒就更需要认真对待，更不能盲目草率。所以，在接受灌顶之前，一定要观察权衡，根据自己的实际情况有理智地接受，这十分重要。
－－《慧灯之光》五加行开示录六：解脱利益与依止上师
[必读]金刚上师与灌顶（慈诚罗珠堪布）
今天作一个简单的开示，讲金刚上师和灌顶。在藏地，人们对于金刚上师与灌顶的认识一般没有太大问题。但是，目前在汉地，很多居士对于金刚上师与灌顶的认知，存在着十分严重的问题。很多人因为缺少这方面的知识，而盲目地依止一些金刚上师、盲目地接受一些灌顶，结果造成不好的后果，这是比较普遍的现象。其后果涉及到方方面面，但主要有二：一、这是那些金刚弟子（即学密之人）个人修行上的一个大问题；二、这些现象给整个藏传佛教和密宗带来了一些不好的影响，使得社会各界人士，无论学佛或不学佛的人，都对藏传佛教产生了种种误解。所以要讲这两个问题。
一、金刚上师
是不是来自藏地、穿藏红色僧装的人都具足金刚上师的条件？或者具有活佛、堪布等名字的人，是不是都是金刚上师呢？都不一定。今天，就来讲一讲什么样的人可以做金刚上师，同时，再讲讲做小乘和大乘显宗上师所要具备的条件。
1、为什么要择师
有些人也许会想，我们也不做金刚上师，为什么要讲这些？你们虽然不会做金刚上师，但是你们会依止金刚上师，那时就要依止一位真正的金刚上师。但依止上师是刚刚开始学佛时的一个非常重要的问题，如果因不如法地依止上师而走错了路，就浪费了这珍宝人身。人的生命本来就很短暂，在这短暂的一生中，遇到正法很难，之后遇到真正的善知识——金刚上师就更难，此后能依止金刚上师如理如法地修行更是难上其难。所以，要想学正法，就有一系列的困难。我们既然学佛，就要学一个正规的法，要走一条正规的道路。
佛教就象一个超级市场，其内容十分丰富。如宁玛巴的《大幻化网》里讲，佛法可分为五乘：第一是人天乘，只求人天福报；第二是声闻乘；第三是缘觉乘；第四是大乘显宗的菩萨乘；第五是密乘。如果你想求人天福报，佛教里有这样的法；你想修声闻的法、缘觉的法，佛教里也有；若想修大乘显宗的法或者密乘的法，佛教里还是有。超市里有很多东西，自己可以随意选购。同样，在佛教里，从世间法到最顶峰的无上大圆满，有一层一层的很多修法，选择其中哪一个，是由自己决定的，这是每个人的自由。诸佛菩萨虽然希望大家都修解脱法，不要去追求人天福报，但这只是他们的期望而已。他们既不会勉强所有的人都去修密法，也不会勉强所有的人都去修大乘法或小乘法。因为众生的根机不一样，而一个法门能不能度化所有的众生呢？显然是不能的。正是由于这个原因，释迦佛才会一转、二转、三转法轮，传了八万四千法门。如果仅一个法门就能够度化所有众生，佛也不会说那么多的法了。
如太虚老和尚提倡的人间佛教，也不代表整个佛法。他们主张建立慈善机构、承办社会福利，帮助人或动物解决一些现实生活中的问题。行持这些善法可以说是人天乘，也可以说是大乘菩萨的行为。因为，大乘菩萨非但不排斥，而且十分赞叹除了传法和劝人修行以外的其它利益众生的事业。这些善行是大乘菩萨的行为还是世间法，关键是由自己的发心（动机）决定。
现在很多居士自称是学佛的，但实际上他是如何学佛呢？上至知识分子和商人，下至农村里的老太婆，很多居士都是修人天福报的。为什么学佛？为什么受皈依戒？为什么受五戒？都是为了健康长寿、工作顺利、事业有成、孩子们能够顺利地考上大学、能够找到很好的工作……这是不是学佛呢？佛没有这样做过。我们都知道，自从佛发了菩提心后，于三大阿僧祗劫中，从没有为自己希求过这些世间安乐。这样的“学佛”更应该叫学法。梵文的法（Darma），中文译音为达摩，其意很广，包括世出世间一切法。在修持正法上讲，“法”具有度众生的能力，可直译为“持”，即抓住的意思。若修人天福报，此人则可享受一些人天报应而不堕恶趣，具有“法”的意义。由此可见，只是为求人天福报或现世利益而行善，不是学佛，只是学法。现在，很多自称学佛之人都是这样发心的。
在剩下的修行人中，又有一部分人是为了自己的解脱而修行。虽然我们都会说“我是大乘佛教徒”，而实际上，相当一部分人却是为了个人的解脱。我们修加行是为了自己，放生也是为了自己，烧香磕头还是为了自己，处处都是这样，和上班或处理一些家务事没有很大差别。上班不是为了其他人，就是为了自己的生活；修五加行、听法也不是为了其他人，就是为了自己的解脱，同样都是为自己。
只有剩下的一部分人，才真正是在考虑众生的事情。自己的事，他没有去考虑。如经中所喻，种谷可得谷，但稻草不求自得，无须专门求得（种谷喻为菩萨行六度万行，谷喻为众生的利乐，稻草喻为自己的利乐）。又有一个比喻是，烧火做饭可得饭，火起则烟自然冒出，不须专门求烟（烧火做饭与种谷义同，饭与谷义同，烟与稻草义同）。这些比喻说明了：虽然人的能力是有限的，但不管你的能力怎样，如果你真正能够放下自己（不要说现世生活上的问题，甚至后世的解脱也不去管它），根据自己的能力，只是一心一意无条件地利益众生，自利之事不需要专门去做，也会不求自得。
其实，只是我们放不下而已，如果放得下，就不用专门做。对此，有一个很好的例子可以证明。众生从无始以来，生生世世流转轮回，无论做高贵的帝释天王，还是转生为微践的蚂蚁、蚯蚓，随时随地无不为自己打算，从来没有考虑其他人的解脱，但是今天我们有什么结果呢？还是流转于轮回中，什么也没有得到。今生去世时依然空手而归，以后也是这样，世世代代都是这样。而佛真正把自己的一切都放下了，没有去管自己，只是一心一意利益众生，正如佛的广传里所记载的，就是为了填饱一个众生的肚子，他都会舍弃自己的身体甚至生命，更不要说其它的。他没有管一己私事，但是佛已经成佛了，他的福德和智慧都已经圆满了。所以，能够放下就会和佛一样，不能放下就和六道众生一样。学佛人当中，真正能够学到大乘佛法的人比较少，但这只是从外在现象上得到的结论，所以有可能是不准确的。
凡是只考虑自己的解脱，无论闻思修或做世间善法都是小乘的道路；凡是考虑其他人的解脱，不要说闻思修，即使外表上是造罪，也是积累成佛的资粮。佛经里有许多这样的公案。我们经常为了自己去放生、修法……，表面上做得非常好，其实从根本上已经错了。
是不是为他人着想的所有事情都是正法呢？不一定。社会上确实有很多善良的人，每当见闻他们的事迹时，我感到非常惭愧。他们也不是学佛的人，也没有说为了度化众生而成佛，但是他们做得那么好，这是有目共睹的。而我们天天从早到晚念了一遍又一遍：为了度化众生发菩提心，这只是口在念，但我们的心行是否与之相应呢？
总之，只有为了众生的解脱而行利益众生的事业，才是正确的路，也才是我们要走的菩提之路。
这样的路该如何走呢？我们需要一个具格的人引导，才能顺利地走上菩提道。例如，无始以来，我们在生生世世中，肯定学了很多次世间的学问，只是现在想不起来了，然而，如今只学其中一种，尚需一位老师的引导，否则难以完全掌握。放下自己的事，是无始以来我们从未做过、想过，甚至连作梦都很少梦到的；而利益自己，是我们生生世世做惯了的。今天，佛要求我们把无始以来一直做惯的放下，去接受一个从未想到的事物，该有多难啊！这肯定要有善知识给予帮助才能办到。所以，选择金刚上师和善知识特别重要。
2、如何择师
（1）作大乘上师的条件
什么是衡量大乘善知识的最低标准呢？
第一、大乘上师要有无造作的菩提心。据佛经所载，若某人有不造作的菩提心，即使他不是十全十美，在没有其他上师可寻时，我们也可依止他。我们依止上师，除了希望依靠他获得对解脱有利的智慧和方便外，别无所求。若他有不造作的菩提心，就多多少少会给我们灌输一些好的东西，也就是说，他绝不可能为获得个人的财产、名誉和地位而利用我们，只会尽己所能地来度化、引导我们。所以，我们多多少少会得到一些有用的东西。
第二、只具有菩提心是不太圆满的。比如在世间，我们找到一位人品极好的老师，而他却一无所能，我们跟着他又能学到什么呢？同理，上师人品虽如弥陀、观音一般（菩提心还是必要的），但我们要的是解脱智慧，而他对此却一无所知，老师都没有智慧，我们哪里能得到智慧呢？所以，大乘上师在无造作菩提心的基础上，要或多或少地精通显密教理，特别要精通我们所需要的、正式修法上的智慧。若某人不具有菩提心和智慧，他表面上会说得很好听，做得也很好，但实际上利益自己的成份很多，考虑其他众生的成份很少，他会为了自己的一些目的利用我们。如果我们在很多关系上处理不好就会很麻烦，这时，还是以不依止为好。上面讲的这两个要求，是做大乘上师的最低标准。
（2）作金刚上师的条件
做金刚上师只具备上述的最低标准是不够的。无垢光尊者的弟子智悲光尊者，是宁玛巴一位非常伟大的成就者。他著的《功德宝藏论》里收集了很多显宗、密宗对金刚上师的要求。之后，他作了一首偈子，其中讲到：因为现在是末法时代，众生的福报浅薄，要找一位非常完美、如佛陀或大菩萨一样的金刚上师，恐怕难而又难。尊者又继续说道：所以，暂且不谈很高的要求，对金刚上师比较低一点的要求是：
第一，三戒一定要清净。三戒是指别解脱戒、菩萨戒和密乘戒。
1）别解脱戒清净。别解脱戒分为在家和出家两种。故从这个角度而言，金刚上师既可以是在家人，也可以是出家人。在家的金刚上师首先要具足圆满、清净的居士戒。
2）菩萨戒清净。作金刚上师一定要有愿菩提心和行菩提心。说到菩萨戒，我要强调汉地存在的一个问题。现在，汉地很多学佛人都认为，我曾在某法会上受了菩萨戒，所以我肯定有菩萨戒。但实际上他们得到菩萨戒了吗？很难说。问题在于，获得菩萨戒的关键是什么？若举办一个非常隆重的法会，并邀请一些高僧大德，由他们为大家举行一个授菩萨戒的仪式，是否就得到菩萨戒了？从外缘上讲，很多条件都具备了：传戒上师是有菩萨戒的高僧大德；他懂得怎样传菩萨戒；仪轨也准确无误；我们去参加了；法会也非常隆重，种种外缘十分圆满。但得菩萨戒的关键是内因而非外缘。内因就是我们从心灵深处是否发过菩提心。比如说，参加授戒法会后，我们应扪心自问：现在我做的一切，是为利益自己，还是为利益众生？若是为利益众生，就要有为度众生而成佛的念头。若大部分修法的动机是这种念头，就可以得到菩萨戒，反之，若处处都是为了自己的解脱，那你根本没有菩提心，又怎么会有菩萨戒呢？这是绝对不可能的事。
所以，首先要锻炼、调整自己的内心，也就是按加行里讲的发菩提心的方法，先修四无量心，再发菩提心。佛法再三强调，所有行持要从内心出发，从内心开始。内在没有任何基础、没有菩提心，只是参加授菩萨戒的法会有什么作用？传戒法师虽是高僧大德，福德、智慧都很圆满，但他的圆满对我们有什么用呢？我们自己不发菩提心，他也没有办法强迫把我们变成菩萨，如果有这种可能，释迦牟尼佛早就这样做了。所以，得菩萨戒也没有那么容易。一旦得了菩萨戒，就要护持使之清净。
3）密乘戒清净。获得密乘戒需要得到真正的灌顶。现在我们也会说：我是受了灌顶的，有密乘戒。但是否真正得到，要看三个方面：第一、给你灌顶的人有没有灌顶的资格和能力，再进一步说，他自己有没有密乘戒；第二、你本身有没有受灌顶的资格；第三、举行的灌顶仪式是否如法。如果能保证这三方面都没有问题，才可以说我已经入了金刚乘，否则，是不是金刚弟子还是值得怀疑的。
第二，要广闻佛法。例如，有些修行人（以前某些在山洞里修行的老喇嘛），修行相当好，戒律清净，又很虔诚，对上师非常有信心。在智慧上，他还是多多少少了解一些，但是，要给别人传法就很困难，因为佛法跟世间学问不同。比如，虽然你只精通世间所有学问的一部分，但在这个圈子里，你就是权威。而佛法不是这样，只有精通了整个佛法后，你才可以融会贯通，了解佛的真实意趣，若只看了一两部经典，是很难做到这一点的。因为佛法可分为了义和不了义两种，佛传法时，要考虑听众的根器，传对他们有利的相应之法。如果讲实话，而有人不能理解，佛是不会这么做的。假如实际上不是这样，但若暂时这样讲，可使大家都能理解，都很开心，又由这个开心而都能走上解脱之路，那么，佛就让大家开心，先讲一个方便法。这难道是佛打妄语吗？不是，佛要观察众生的根器，应机施教。众生的根机各种各样，因此佛说的法也各种各样。而在所有这些法中，佛的真正思想是什么呢？这只有在精通了很多经论后才会明白。这是佛教与其它学问的不同之处。所以，要给别人传法，就必须广闻多学。
第三，要有大悲心。因为，作为金刚上师就要以悲心摄受众生。若某修行人戒律清净，又懂得一些显密教法，但他只是独自在山洞里修行，拒绝跟所有的人接触，不愿意摄受他人，那么，他虽是一个真正的修行人，却不具备做金刚上师的条件。
第四，要精通显密仪轨。特别在密宗里，有很多事业法，它们是度化众生的方便，可以遣除修行的障碍。但这些全是依照仪轨来做的。若什么仪轨都不懂，就缺少了许多度生的方便，所以，要精通这些仪轨。
博通经论和显密仪轨是从学识方面讲的，但更重要的一点是：
第五，要有证悟。譬如要灌一个大幻化网的灌顶。在大幻化网中有一百位本尊，其中有五十八位忿怒本尊，四十二位寂静本尊。授灌顶者不但要将所有的本尊都观想清楚，甚至连每尊佛持何种法器、结何种手印、身上有何种装饰也要清晰地观想出来。若做不到这一点，他怎么给人灌顶呢？所以，做金刚上师一定要有证悟。又如，给别人传讲大圆满，首先自己必须证悟大圆满。如同为人带路，首先要把路了解得清清楚楚，才可能引人走上正途。若引路人都是糊涂的，又怎么为人带路呢？同样，若上师自己都没有证悟，他讲什么大圆满呢？所以，传大圆满、传窍诀的人必须是证悟者。
这里的证悟，不要求断掉所有的烦恼，也不要求证悟圆满的智慧，只要求或多或少地断除了烦恼、证悟了智慧。这个智慧不是世智辩聪，也不是文字上的知识，而是通过修证得来的。
第六，要懂得四摄法，即四种大乘菩萨摄受众生的方法。若不懂四摄法，也没有办法度化众生。
对金刚上师较低的要求，就是以上六点。具备这些条件的称为具德上师。可是，我们西藏有一个说法：小偷和佛，难以分辨。在大街上有很多很多的人，其中谁是小偷呢？我们不知道。佛也是同样的，在大街上的众多人中，肯定有佛的化身，但他的头上也没有写着“佛”字。所以，佛和小偷从外表上是看不出来的。既然这样，我们该怎样去选择、依止金刚上师呢？在密续里讲了三种观察金刚上师的方法。
首先，在还未接触时，向住在此人附近的大众打听，因为这些人应该比较了解他的情况。这是从远的方面讲；第二，从近的方面讲，虽然不接触他，但可以在这个人的附近观察他的行为，仅观察一两天是不够的，因为短期内他是可以伪装出来的；第三，就是真正接触这个人并仔细观察，在观察五、六年，七、八年后，如果你觉得上述六点他都具备了，就可以去依止。我们现在有没有这样的时间呢？
对于现代社会工作繁忙的人来说，怎么可能用七、八年的时间去观察一位上师呢？但是，我们要真正地得到灌顶或接受一些密宗的窍诀，对金刚上师又必须要严格要求。那该怎么办呢？此时，像法王如意宝晋美彭措等那些高僧大德，就是我们最好的选择。他们是很多高僧大德长期以来已经观察好的，依止他们，就不用费太大的心血去观察。而其他上师，就必须要观察。
上面讲的是密宗对上师的最低标准，不符合这样的标准，就没有办法做金刚上师。但是做不做金刚上师是他们的事，依不依止是我们的事。在前面也提到过目前汉地的状况：从藏地出来的穿红衣服的人，只要自称是活佛或堪布，人们便不看他的背景，也不知道灌顶有哪些条件，而一律去接受灌顶。大家只知道灌顶很好，金刚上师很好，仅此而已。如果依止以后永远不退失信心，倒也无妨，而实际不是这样。比如一人来灌顶，大家都去听，等他离开不到一个星期，这些人就开始毁谤：“噢，我们错了，他（上师）没有修证、没有戒律，……甚至连人品都不好。”或者又说：“你的上师不如我的上师，我的传承比你的传承好，我的教派比你的教派好”等等。这些都是目前在汉地的居士里面存在的一些问题。
3、做小乘上师的条件
下面，顺便说一下小乘的上师。做小乘的上师，第一、要戒律清净，也就是说，若是沙弥（尼），则沙弥（尼）戒清净，若是比丘（尼），则比丘（尼）戒清净；第二、要精通戒律；第三、要非常关照他的学法弟子。其它的还有很多，但这里只讲这三点。
由上可知，在所有的上师中，对密乘上师的要求最严格，特别是对修证的要求，因为证悟不是很容易的事。密法绝对不允许你盲目地依止上师，它严格地要求你再三地观察，选择好上师后，再依止他听法、受灌顶。
此后，有一个更重要的要求是，从今以后，无论发现他有什么样的过失，都不要退失信心，这位上师有功德也好，没有功德也好，你要认真地依止，否则又会造业。现在无论在汉地或藏地，都是既有很多真正的金刚上师，也有很多不具足金刚上师条件的人。所以，对于我们来说，要观察好，选择好。
如果你不能观察，那该怎么办呢？他们无论是出家人或在家人，都是修行人，尤其是穿僧衣的出家人，多少都有一些功德，这是肯定的。释迦牟尼佛也讲过：出家后还俗犯戒的人，就像獐子的尸体一样；而其他不修法的人，却像狗的尸体一样。因为在獐子的尸体上，还有非常有用的麝香；而在狗的尸体上，却没有任何有价值的可取之物（这是古印度人的看法），而只是一具尸体。也就是说，一个出家人即使再没有功德，也比一般情况下的在家人好，他总是或多或少有些功德。所以，在家人的做法应该是，从自己的信仰上，要恭敬所有的出家人，不要去观察他们的过失。如果你要依止某位出家人，就一定要再三地观察；如果你不打算依止，却常认为这个出家人这里不如法、那里不如法，就是没有必要的。因为有无功德从外表上是看不出来的，也许这些人都是菩萨的示现。
印度曾有八十位大成就者，他们显现为什么样的人呢？今天，如果我们看到他们，肯定会生起很大的邪见。他们中有些是打猎的，有些是妓女或屠夫，总之，他们都是世间种姓最下劣的人，但他们却是佛菩萨的应化。所以，我们要培养这样的习惯，在信仰上这样恭敬，对我们没有任何损失。这是居士应有的正知正见。
二、灌顶
目前，在灌顶方面存在一些严重的问题。大家都认为灌顶非常了不起，所以去接受灌顶；有些人听说没有灌顶就不能看密宗的书，他很想知道密宗的书里到底讲了些什么，越不让看就越想看，为了有资格看密乘的书，他便去接受灌顶；有些人觉得，有资格看很多密宗的书是很了不起的，因此要接受灌顶。而且，人们往往在接受灌顶后，不认真地护持密乘戒。在汉地的各大城市里面都是这样，包括国外和藏地某些地方也有这种现象。
还有，很多人都认为：在金刚上师灌顶时，自己到那个地方坐一坐，听一听，吃一些发下来的加持品，再将佛像搁在头上，这样就得了灌顶，很多人都有这种看法。实际上不是这样。
是否得到灌顶要考虑三个因素：第一、灌顶的人是否具备金刚上师的条件；第二、受灌者是否有接受灌顶的资格；第三、金刚上师灌顶时的方法是否正确。这三方面有一个欠缺，我们就没有得到灌顶。如果以后我们要接受灌顶，就需要观察这三方面的条件。
首先讲一下什么叫作灌顶。很多居士，包括汉地的出家人，都不懂灌顶是什么。有些人认为：灌顶后，修行上会有很大的进步，很快就会成就；有些人认为：这是一个开许，灌顶后就可以看许多以前不能看的经书。需要澄清的是，灌顶后马上成佛，对目前一般人的根机来说是不可能的。虽然曾经有一些这样的人，但他们是利根之人。对普通人来讲，不要说马上成佛，甚至在灌顶后能否立刻看到进步都是不一定的。
那么，灌顶到底是什么呢？灌顶就是一个高层次的授戒。比如授比丘戒、比丘尼戒时有一个仪轨，授菩萨戒时也有一个仪轨，同样，授灌顶时还是有仪轨。更确切地说，受灌顶就是受密乘戒。如我们去受大幻化网灌顶，幻化网有五条根本戒，十条支分戒。我们首先要看能否做到这些戒律的要求，如果目前能够做到，就去接受这个灌顶；如果根本无法做到，就不能去受，否则灌顶后会犯戒的。凡是灌顶都是授密乘戒，只是戒条各不一样，有多有少。这些戒律中有一些是一般人做不到的，但经过开许，也会有代替的方法；还有一些戒条是一般人能够做到，而我们却做不到的。所以，首先要了解灌顶的那些戒条，若觉得能够接受，才可以去受灌顶，这样才是如法的。
若灌顶时根本不知灌顶就是授戒，而且上师们也不讲。这样，在灌顶三、四年后还是不懂。以后看到密乘戒的法本时，才发现两件事：或是根本就没有得到密乘戒，或是密乘戒早就破了。这有两个原因：一是自己没有好好考虑；二是授灌顶的人没有介绍。
律经里讲：如果给某人授比丘戒或比丘尼戒，必须先要清楚地告诉他从今以后能做什么、不能做什么。佛说，假如拿一把非常锐利的刀交给屠夫，让他去杀生，这肯定有很大的罪过，但是，这个罪过却不如为一个人传戒，却不给他介绍戒条的罪过大！
有人会提出疑问：授戒不是很好吗？灌顶不是很好吗？为什么会有罪过呢？
因为，如果他真正得到了灌顶，却因上师没有传讲戒律而犯了密乘戒，那么他不是要堕金刚地狱吗？这个灌顶对他到底是利益还是伤害呢？当然，这是上师的责任，不是我们责任。可是现在已经破戒了，即使责任不在我们，而受害者却是我们。所以，接受灌顶前首先必须懂得灌顶是授密乘戒。虽然得了灌顶后，可以被开许看密乘的书，而且可以逐渐地、间接地增长一些智慧，减少一些罪业，但灌顶主要是授戒。
首先介绍了什么是灌顶，接下来讲得到灌顶所要具备的条件。
只有具备了六种因缘——二因四缘，才能够得到灌顶。
二因四缘的第一个是相应因。相应因本来是指人体里的气脉明点等。对于一个六根具足之人，这个条件基本上是具备的，所以不用考虑；
第二是俱生因。它是指灌顶用的法器，如宝瓶、佛像、甘露等。
有了一个瓶子，上面插一根孔雀的羽毛，是否就是一个法器呢？不是。要成为法器，除了需要很多其它东西外，还需要金刚上师的加持。你们经常说“加持”、“加持”，但是否知道什么叫加持呢？所谓加持，就是有一定能力的人，在某种物品里面加入一种能力。比如说，平时我们喝的水只是自来水或矿泉水等，只能解渴，但加持过的水，就有能力消除业障和增长智慧。它的能力之源是什么呢？是不是念一个经就有这种能力了？不是。如果念一念经就叫加持，那凡是认字的人都可以做到。事实上，加持的来源是一定层次的修证，这样的人才能够加持这些灌顶用的法器。现在，有钱的人可以购买到外表非常庄严的金银做的宝瓶，里面需要的很多药物也可以在中药市场买到。但金子就是金子，金银不会有什么加持吧？同样，佛像、甘露水等也需要开光、加持。在我们眼睛能够看到的物体上，有一种肉眼无法看到的能力，那就是通过他们的开光、通过他们的修证加持得到的，这是金刚上师们的事。如果我们选择了具德的金刚上师，他肯定有这个能力，我们就不用考虑俱生因。
下面讲四缘。第一是因缘。修密乘的金刚弟子所要具备的条件叫作因缘。他需要具备什么样的条件呢？他要对密乘有坚定不移的信心，且在灌顶的现场，能够听到金刚上师讲的话、念的仪轨，需要观想的能够观想，这种人可以说因缘已经具备了。如果对密法没有什么兴趣，或者是以好奇心去接受灌顶，这种人就不具备因缘，也得不到灌顶。有些人虽然对密法有一些信心，但是到了灌顶现场不认真听，也不具备因缘。
第二是增上缘。这是金刚上师要具备的。如上所讲，金刚上师相当重要。你们中的居士都去过学院，在学院听过很多法，基本上没有问题。但在其它地方，不能经常听法的那些居士，虽然非常虔诚，但是因为他们对密法不了解，缺少这方面的知识，所以非常盲目。他们不会选择金刚上师，在这上面发生了一系列问题。
如果金刚上师没有灌顶的能力，就得不到灌顶。若只需授予灌顶的人能念一个经，那么谁都有灌顶的资格，但事实却不是这样。他必须要精通密宗的经典而且要有修证，特别是在生起次第和圆满次第上，要有一定的修证层次，才可以给人灌顶。这样的灌顶才是如法的，其它的灌顶都是形式。听听那些声音也是有功德的，那也是续部里的金刚语，除此以外，得不到什么。因为，这里面没有什么可以得的，如同锅里没有瓢，能舀得出东西吗？所以，观察、选择上师很重要。
第三是所缘缘。金刚上师也是标准的金刚上师，我们自己也有信心，且所用法器也很圆满，是加持过的，但是还需要具备一个缘。灌顶中，上师会让我们做很多观想，如果不观想这些，就不具备所缘缘。所以，在灌顶的时候，要认真听灌顶词，让我们观想的都要一一观想，这些全部做到，才能够得到灌顶。如果你的身体虽然在灌顶的现场，但心里却在胡思乱想，是得不到灌顶的，这很容易发生。你们很多人都去学院接受过灌顶，灌顶的金刚上师已经具备了上师的条件，找不到再好的了，而且在法器和灌顶的仪式上也无可挑剔，但是我们有没有认真去听，去观想呢？若是没有，灌顶还是不圆满的。
第四是无间缘。无间缘是指灌顶的次第不能颠倒，前面的灌顶和后面的灌顶，一个一个不能错乱，但这不是我们的事，是金刚上师的事。
综上所述，在灌顶时，我们自身要做的，是首先观察选择好金刚上师，然后到灌顶的现场，认认真真地听，上师让我们观想什么，我们就认真地观想。
刚才讲的两个因四个缘，其中缺少哪一个都得不到灌顶，这在经书里讲得很清楚。经中有一个比喻，比如古代的马车，有两个轮子，若缺少了任何一个轮子，它都无法行驶。同样的，这六个因缘里缺少任何一个，我们就不能得到灌顶。所以，如果我们想得到一个真实的灌顶，就要想尽一切办法具备这六种因缘。
灌顶完后，还有一个更重要的事——护持密乘戒。灌顶就是接受密宗的戒律，在灌顶时所发的誓言必须要做到，否则就要犯密乘戒，堕金刚地狱，那是非常非常危险的。犯戒者很危险，金刚上师们也有危险，除非是佛或很高层次的菩萨，因为他们不受因果的影响。凡夫有没有灌顶的资格呢？也可能有。凡夫中修到加行道较高层次的人有资格灌顶，但是他也有可能堕地狱。因为凡夫有可能犯戒，如果犯戒，就有可能堕落。既然这样的金刚上师都有堕地狱的可能，那接受灌顶的人当然有堕地狱的可能。所以，灌顶后的第一个重要学处，就是详详细细地了解密乘戒，然后要好好地护持戒律。这非常重要。
现在很多事已经颠倒了。比如，若首先把居士五戒介绍得清清楚楚，然后要求每个人都要受圆满的居士戒，很多人就会十分害怕地说：“这我做不到，五戒中有的对我不适应。”但是，人们对灌顶的态度不是这样。凡是有人授灌顶，大家都会去参加。若连居士五戒都不能完全做到，那怎么接受得了密乘的戒律呢？这说明，我们接受灌顶之前根本没有观察。实际上，居士五戒的要求不是很严格，对传居士戒的上师的要求也不那么严格，对受戒者的要求相对来说也比较低，即使是这样，很多人仍会觉得力不能及。而灌顶的时候，人们根本没有这种感觉。假如有人灌一个大圆满的顶，那么此地凡是听到这个消息的学密居士，肯定都会去接受这个灌顶。可不可以这样做呢？刚才讲了，即便灌顶的法器、灌顶的仪式以及授灌顶者都非常圆满，自己也有可能不能接受此灌顶。大圆满有很多戒律，你能不能护持这些戒律，这一定要选择！若居士的五条戒都要这么认真选择，那么对密乘戒更要谨慎，不能掉以轻心。
如法地接受灌顶、如法地护持密乘戒的功德与守持别解脱戒的功德相差天渊，然而，破密乘戒的危险性与破别解脱戒的危险性也相差天渊。不过，只要能认真护戒，根据密宗的要求如实去做，密乘戒也并非高不可攀。因为，密法不是针对登地菩萨，也不是针对佛，就是针对凡夫的。从这个角度来说，我们也不要失望，因为佛所制定的密乘戒是凡夫能够做到的，只是方法一定要正确。所以，若能如理如法地做，灌顶还是非常殊胜的。
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