看了腾讯网燕山大讲堂杨鹏老师的讲座，有点振聋发聩的作用。记得在北京的时候听他谈论政治，也经常醍醐灌顶。他有一针见血的透彻。我在腾讯上留了言（同时把讲座的网址贴在这里，大家有空去看看http://view.news.qq.com/a/20090504/000034.htm），如下
　　
　　感想一，所以西方的传教士来华，很敏感地“从古儒”，并且把五经中的尚书列为首位，而反对今儒，认为他们是无神论者。上古的中国与世界大气候合拍。
　　感想二，中国没有史诗，就是这种崇高的超越的体裁，与祭司这种高贵的传统一起被打断，很难想象奴役状态下的知识分子灵魂中有超越式的通灵的崇高。换个角度说，屈原的作品也是中国的史诗。只是绝种了，一起随他落水了。
　　感想三，近代历史是祭司的造反说得真好。但造反过了头，就成了悲剧。中国到了收拾残局，走入政教分离的时候了。上帝的归上帝，凯撒的归凯撒，中国天清地宁。
　　感想四，中国的侠义精神，其实就是祭司造反的一种模式，它把属于祭司的职能，移植到了民间，它也是司法权的转移。
　　
　　中国历史的千万种可能，在上古时期一次又一次地被缩小。有的时候历史本身毫无章法，根本不能用必然来解释。这是一个要多简单有多简单，要多复杂有多复杂的世界。想走出迷雾，就按直线行走，而这根直线，就是自己的本心。
　　
　　兰花在屈大夫那里代表一种精神洁癖，楚文化里确实有与众不同的高洁和通神力。让所谓的浪漫主义和爱国主义去见鬼吧，我只看见独立和超越、穷途和绝望。通神的文化里必有本初的纯真，所以屈原的诗作有一种清朗无垠的灿烂。每次端午的时候，我都会想到屈原，总忍不住有点忧伤。然而民间是沸腾着庆祝这个节日，这个集英雄美人的祭司诗人就越发孤独。这次，借着兰花的清芬，为死去的亡灵寄上几千年后小女子的敬仰和爱恋，愿亡灵与神的灵息一齐归来，一朵兰花，尚飨！