许人在遭遇不愉快或伤悲的情境时，常会想一走了之， 眼不见为净；或者怕忍受不了别人的批评，就干脆关闭耳目，效法「阿Q」的精神，以免自己动了肝火。甚至于将眼睛蒙住、摀着耳朵、嘴上贴胶布，来达到「非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言」的清净。　但这些方法，就好像在我们身上罩起一层防护罩，看似隔离了空气中无所不在的细菌，却也阻绝了我们与外界所有的接触点。
　　 事实上，六根等感觉器官虽然可能接收到外界不好的材料，但它们同时也是我们藉以接触外缘的点，不但能丰富我们的生活，也是用以长养我们身心的基本工具。
　　 六根可谓「功过之门」，既可以成为功魁，也可能变成祸首。
　　 例如打坐时，如果全部闭起双眼，可能容易昏沉，此时若适度张开眼睛，保留部分对光的接触，使眼睛能对境产生适当作用，就能集中眼神也集中心力。但是如果双眼张得太大，眼神会涣散，心也会散漫。也就是眼根用得太少容易睡着，太多则容易起妄想。
　　 而像禅坐过程中，身体所产生的种种酸、痛、痒、麻的觉受，常常让很多人受不了，因此而打了退堂鼓，但事实上这正是修行禅定过程中极佳的素材，值得好好去体察其中的无常变化。
　　 所以在佛法的修行法门中，六根等感觉系统扮演了相当重要的角色。若从修行的目的来说，修行是为了防非止恶，为了防护身心，不造身、口、意三业，因此其中两项重要的基本功课?「根律仪」与「戒律仪」就需要经常练习。其中戒律仪是从行为着手，以戒律来防守、护持；根律仪则是对六根加以守护，从六根接触外境的感觉作用与认识作用、认识能力来修持。
　　
　　修持六根不是闭绝六根
　　防护根门并不是所谓的非礼勿视、非礼勿听，不是拒绝外境，或堵住六根、封闭六根。而是在接触外境时，面对外在的刺激，如何正确接受、正确反应。　在《瑜伽师地论》中有提到，对根律仪的说明，来指导防护六根的方法。首先要掌握的原则是「密护根门」，而其具体的方法则是建立正念、培养正念，并进一步「防守正念」、「常委正念」。建立正念的方法是用正确的佛法来熏习我们的六根，并引起正念、生起正念。接着于正念不忘失，就是「防守正念」；然后靠恒常无间断而精进殷勤的「常委正念」加以培养，以产生保护根门的力量，来制伏色声香味触法对我们的干扰。
　　 例如见到美色时，一般人会生起希望拥有的念头，甚至起了贪着的染心。这时就需要忆持、觉察正念来防护五根。对美好的东西生起正念，除了知道美有美妙之味，也能知道美会产生贪着的过患，会引起强烈的得失心、占有心，而成为烦恼的根源。所以修行者如果能有了这一层的了解，而生起舍离的心，也就能从烦恼中得到解脱。
　　 所以，佛教的立场不主张封闭六根，而是善用六根，并懂得善加防护。即使用斋时，如能「食存五观」，保持正念，就是锻炼鼻、舌根的好方法，而不是要人以「食不知味」的方式隔绝外境。
　　 就我本身的修习，则不但不要封闭六根，还要以更开放的平等心去看、去听。比如：「我教人听声音的方法，不要用差别心或分别心听，只是专心一意，完全平等的听，所有的声音都听。在同一个时间里听所有的声音，而不是去分别哪一个声音是什么，你能够听到多远就听多远，你能听到多少声音，就听多少。」听是如此，看也是这样，这样就是圣严法师所说的，不以分别心去听、去看，才能听到、看到更远、更广、更真实的外境，如此才能放下执着，达到自在。
　　 至于在日常生活中如何锻炼我们的感觉系统，如何藉境修持，有「动中修静」的方法，我们可以选择每天都会进行的几件例行活动，做为练习的对象。例如在刷牙、洗脸、用餐或走路当中，练习让感觉系统放松，并把心定着于一境，而不是随着动作的变化而动。如果我们走路能放松的走，而不是东张西望看着外境，或竖起耳朵听着外面的声音，就不会如绷紧的弦，也不会因为六根对外境产生反应，而影响内在心绪、感受的变化。
　　
　　观呼吸让自己身心平衡
　　除了防护并放松六根等感觉系统，还有「止观的方法」。六根与外境接触后，就会产生种种感受，有了感受就会有爱与取的行为，而在佛教生死流转的十二因缘中，爱、取正是一切痛苦的来源。所以如果想要灭苦，就要练习清楚觉知感受，并进而在感受生起时，以止的方法来停止美丑好恶的分别心，久而久之也就能不为感受所奴役。
　　 这就是《心经》中的「无眼耳鼻舌身意」。我们一般人都「必须用眼根、缘色尘、生眼识」，而识又会产生受、想、行，然后起分别与执着的心；所以只要眼根不存在，色尘与眼识就会是空的。而且，只要色尘消失了，眼根、眼识也就失去了对象，那么眼根、眼识的作用就会消失，就是空。
　　 同样是是非扰攘的外境，可以成为感官攀缘的对象，使我们流转于苦恼之中；也可以因为守护得当，让感受无所依持，转变的关键，其实就在心的一念之间。　如果感官觉受是我们对外的门窗，让我们得以与外界维持密切的关系，则用方法勤加拂拭，让它们窗明几净，就能使身心维持稳定平衡；否则任由业力与烦恼蒙蔽，使自己置身于闇黑的情境当中，就会心随境转，成为感受系统的奴隶。