为温习杨立华教授上午的课程，先将其精彩语言录于此。根据笔记，只为温习，有错误之处，只望包涵。
　　
　　《中国传统哲学的基本精神》
　　精彩语录：
　　★过去一百多年的时间里，是不断冲击文化、批判中国传统文化的历史，但无论如何努力都是徒劳无逸的，传统文化反而更深地扎根于每个华人心中。今天，我们迎来了国学复兴的时代，传统文化正回归于固有轨道。
　　★我党的政治语言，全部都是固有文化，而且是儒家文化――“和”、“与时俱进”――周易“与时谐行”。在这样的文化背景下，如何理解中国革命――当故有文化面对强势西方文化冲击时的传统文化的固有反应。
　　★道、儒、法――归结为一个字“强”！纵观世界历史，只有中国文化面对西方文化的侵略和掠夺，始终保持中国文化的强大生命力！――奥运开幕式感动中国人，振撼世界人！而面对金融风暴，只有东亚受理学影响的中国、日本还依然沉着应对。我们何处寻找古埃及、古罗马、古巴比伦、古玛雅。。。。都只有在历史的书卷中找到答案，成为记忆。
　　★先哲的智慧博大精深，最好的态度是敬畏。带着敬畏之心去学习。退一步，当成睿智的先哲的智慧去体会，总之一句话，用心去倾听，在聆听中，敞开自己，在敞开中丰富、提高、完善自我。
　　
　　
　　★道家的精神――不是简单的理解人生，而是通过复杂层面去考量。是生存的智慧。
　　首先，无为的政治。关注共同体。在“道”的控制下，自然界方未失序。“天地不仁，以万物为刍狗”。“任万物自相治理”。圣人应当无为，才能让人类归于自身的秩序，最高统治者不能有所偏爱，不应有所偏好。
　　“不尚贤，不贵难得之货”――不尚、不贵
　　其次，道家的个体的生活方式――“上善若水”。
　　柔弱――持久，柔中带刚，是真正的强－柔中之强，弱中之强。儒家――和中之强，法家――力中之强。
　　谦下――恬淡，谦和的人最终得到别人的尊敬，其实也是退一步的智慧，不争，谁与你争天下？
　　再次，到庄子，“上善若水”发展为“无用之用”。“仁者忧，智者术，无能者无所求。。。”
　　★法家的精神――威，强悍、权威
　　☆君、臣、民之关系，重君臣，轻小民。
　　☆法――明确权力边界，把人降低为物的存在，赏罚分明，标准公开，“法莫如显”，“无偷赏，无赦罚”。
　　☆术――“术不欲现，潜御群臣”之道。
　　☆势――权威。传统型，法理型，卡玛斯基型――“道德型”和“不测”。只有“不测”才能做到“君无为其上，群臣怵惧其下”。
　　★儒家精神――一种幸福的技术，帮助我们建立对幸福的感知能力――取决于内在的心灵状态――最有价值的面象。
　　☆乐与悦
　　――时间的持久性不同。
　　快乐是短暂的。愉悦是持久的。
　　――来源不同。
　　快乐总是来源于外界的刺激，而愉悦来自于对生活的重大感受
　　――程度不同。
　　要快乐的持续，必须有外界的待续刺激，这根本是不可能的――乐极生悲。而愉悦只要在其中，你就是愉悦的，以愉悦为本，不排斥快乐的存在，愉悦是内在的，触手可得的。
　　“父母俱存、兄弟无故”，是人生没有缺憾的，完善的、最大的愉悦。“仰不愧于天，俯不怍于人”，是人生至高的愉悦，最饱满的安宁。前者，君子“求之有道”，但还得 “得之有命”。
　　☆儒家追求的幸福，不在远处，只在近旁，在平平凡凡中蕴藏生命莫大的奇迹！
　　世界的本质是“不测”。在不测的世界中，如何品位自己的生活，不用去远方寻找，就在手边掌握。
　　
　　
　　★关于“无聊”
　　★现代性生活，无聊注定要长在我们身上，其根源在于：
　　☆意义、信仰的缺失，没有神圣感。没有这些，又来源于自身的意识，而起码可以从属于情义、道义，生命就会更有意义，而且产生神圣感，关键是要去体会。（当孩子的小手，握着父亲的一个指头，那种所有的其他想法――（是否丁克的）都化为乌有，幸福从内心升起）。
　　☆负重感。负重感的缺失，让生命变得不能承受之轻，当然，作为官员，就更不应该有对负重感的缺失，得有“忧”，有负重感，如果不能感受到责任，则心灵变小了。
　　☆感受力。感受力的缺失，产生无聊。《饮食男女》――“心一但粗了，吃什么都没有味。”《一、一》“简单重复的生活是生活的本身……”
　　感受力的缺失，原因在于麻木不仁，“心不在焉，则视而不见，听而不闻，食而不知其味。”――心被奴役。
　　★唯有敬畏之心能让我们摆脱心被奴役！
　　★“仁”是自由而醒觉的心灵所具体感知自身并能感知他人的能力！
　　
　　
　　2008年10月15日晚