索甲仁波切以活泼易懂的笔调，深入浅出地阐明生死的真相，并以三百六十五天为顺序，每天写就一则精僻的文章，帮助忙碌的现代人，利用琐碎的片段时间，随时反省生命；也可以运用信手拈来的隽永词句，厘清纷乱的思绪。每天只要给自己三分钟，就能撷取大师的智慧，激发人生的启示。
　　
　　
　　
　　面对生命的无奈与痛苦，本书至少揭示以下重点：
　　
　　→ 死是生的另一面，是轮回的一部分。
　　
　　→ 死亡并非结束，而是解脱愚痴的大好机会。
　　
　　→ 正视死亡的真相，并利用今生好好修行，当死亡来临时才有解脱的机会。
　　
　　→ 禅坐是要唤醒我们的自性，找到自己的本来面目。
　　
　　→ 关怀临终者的真正要义在于爱与慈悲。慈悲不只是对他人的痛苦能够感同身受，更是一种坚毅的决心和行动。
　　
　　
　　
　　
　　
　　生死无惧 一月
　　
　　
　　
　　1.1
　　根据佛陀的智慧，我们真的要好好运用今生为死亡早做准备，不要等亲密的人痛苦地死亡，或病入膏肓时，才不得不反省人生。
　　我们不要注定两手空空地走向未知的死亡，而要即刻开始发掘人生的意义，视当下的每分每秒皆为改变的契机，诚心诚意、了了分明、心平气和地为死亡和来生铺路。
　　
　　
　　1.2
　　修习禅定是你今生给自己最好的礼物，因为唯有透过禅定，才能发觉内心的真正本质，得到无论是活着或死亡都亟需要的平静和信心。
　　禅定是通向觉悟的必经之路。
　　
　　
　　1.3
　　我常在教授禅坐前说：“把心带回家，放下，放轻松。”
　　“把心带回家”意为透过完全专注的修炼，让心安住于恒定的状态。更深一层的意义来说，把心带回家就是把心内收，安住在心性中。这就是甚深的禅定。
　　“放下”就是要放下执着，因为执着心的贪欲是所有痛苦、害怕和烦恼生起的原因。更深刻地说，因你日渐了解心性，而生起觉悟和信心，可以自然激起博大的宽容心，在禅定中慢慢消融心头的执着。
　　“放轻松”就是要自在无碍，松弛内心的紧张。进一步说明，即是安歇在心性(本觉；Rigpa)之中。就像把满手的沙子倒在一平坦之处，每粒沙子都能平定在它本然的和谐状态。这就是心灵的安顿之道，让所有的思想和情感都沉淀、融化到心性之中。
　　
　　
　　1.4
　　有多少人被我称为“积极的懒惰”所袭击？东方人的懒惰和西方人的不同。东方人的懒惰就是每天游手好闲，无所事事，不是跟朋友喝两杯，就是鬼扯淡。
　　西方人的懒惰则大不相同。总是把自己弄得忙碌不堪，填满各种事务，无闲面对真正重要的事。
　　假如仔细想想我们的生活，会很清楚地发现自己老在忙着无关紧要的“责任”。有位大师将它们比喻为“梦中的家事”。我们总是告诉自己，要做点有意义的事，却老是没时间做。
　　真是一筹莫展！我们把时间都消磨在电话闲扯、琐碎计划和许多“责任”身上——或者应说成“不负责任”比较贴切吧？
　　
　　
　　1.5
　　当你失去最爱的亲人时，才深刻体会到自己从不曾好好爱他，从未对他怀着感恩和宽恕之心，你才会对他如此冷漠。
　　依丽莎白·库伯勒罗斯(Elisabeth Kubler-Ross)曾说：“我想教人们一种生活方式，就是你要在别人还可以听到时给他忠告。”雷蒙·穆帝(Raymond Moody)在作过濒死研究的工作后说：“我现在才知道死亡是如此接近我们，我现在更要让我所爱的人知道我的感受。”
　　
　　
　　1.6
　　激起慈悲心的有效方法，就是把别人想成完全跟你一样。
　　达赖喇嘛说：“人到最后都是一样的——都是由肌肉、骨骼和血液所组成的。我们都喜欢快乐而趋避痛苦。再者，我们都同样享有快乐的权利；也就是说，了解我们与别人平等无二是非常重要的。”
　　
　　
　　1.7
　　虽然我们老是说要实际，但“实际”在西方却意谓着无知、自私、短见。我们目光短浅地以为只有今世，这是极大的欺幻，也是现代世界衰微和破坏性物质主义大兴其道的原因。没有人谈死亡，也没有人谈来世，因为人们认为谈死亡或谈来生会阻碍了世界的“进步”。
　　如果我们真想要好好地活着，且继续活下去，为何我们要盲目地坚持死亡就是结束呢？为何不至少尝试着探索或许真有来世？如果我们真如所说的那么实际，为何不认真地问自己：我们“真正”的未来在哪里？毕竟，只有极少数的人能活过一百岁。通过了这点，无尽的永恒就街在那里了……。
　　
　　
　　1.8
　　藏传佛教把人的存在分为四种连结循环的实体：此生、临终和死亡、死后、再生。
　　这就是著名的四种中阴：
　　1． 此生的“自然中阴”
　　2． 临终的“痛苦中阴”
　　3． 法性的“光明中阴”
　　4． 受生的“业力中阴”
　　中阴是获得解脱的绝佳时机，就如经典告诉我们的，此特定的时刻具有神奇能力和无比的潜力。任何行为都深具决定性且影响深远。
　　，就如经典告诉我们的，此特定的时刻具有神奇能力和无比的潜力。任何行为都深具决定性且影响深远。
　　我把中阴想成就像走向险崖边缘的时候；就如大师向其弟子传授最根本、最重要及最深奥的大法的时候。不过，在这些时刻中，最具威力和潜能的，还是死亡之时。
　　
　　
　　1.9
　　若你仔细审视，就会发现万物并非真正的存在，这种非独立的存在称为“空”。就如一棵树吧，当你想像一棵树时，会习惯想成具体明确的形象，不过若仔细端看，你会发现它根本不是独立的存在。
　　仔细思考，发现它能分解成无数微细的关系网，延伸向整个宇宙。滴在叶子上的雨水、吹拂树的微风、滋养巩固的土壤；以至于四季、天气和日、月、星光等——所有的这些都组成树的一部分。
　　若再更深思量，就会发现宇宙中的万事万物都助长了树的长成；片刻都无法与其脱离，而树的性质分分秒秒都在微细变化中。这就是我们所说的“万物皆空”，一切皆无法独立存在的意义。
　　
　　
　　1.10
　　当更多的人了知其心性时，将更能珍惜这世界的灿烂光明，也会勇敢积极地为保存它而奋斗。
　　很有趣的一点是，藏语的“佛教徒”是nangpa，意思是“内省的人”——从心性而非从外在寻访真理的人。
　　佛教所有的教法和修炼都在帮人达成一点：向内审视心性，而能摆脱死亡的恐惧，了知生命的真相。
　　
　　
　　1.11
　　禅修大师知道什么是最柔软、最灵活的心灵。心灵若加以训练，凡事皆为可能。事实上，我们已完全被轮回所训练，训练成嫉妒、执着、焦虑、悲伤、绝望和贪婪；训练成对激怒我们的事愤怒回应。其实，我们已很习惯生起负面的情绪，甚至你根本就没有想到要这样做。
　　所以凡事都是训练和习气的问题。若将心置于无明困惑中，还认为理所当然，如果诚心诚意地这样做，它就变成黑暗的无明大师，深陷其中，成为它最柔顺、最听话的奴隶。
　　若专心致意于禅修，将心从幻妄中解脱，我们会发现，用时间、耐心、戒律和正确的修炼，此心会解缚松结，而了知其本有的极乐和清明。
　　
　　
　　1.12
　　人们那么难以面对死亡的主要原因，在于对无常实相的无知。
　　我们总认为改变等同于失去和痛苦。只要一有改变，就想尽办法麻痹自己不去接受，因为我们倔强盲目地认为恒常能够带来安全，无常则否。
　　事实上，无常就像我们生命中邂逅的朋友，初识时难以相处，但相处久了，却发觉他比我们想像中的更为友善。
　　
　　
　　1.13
　　人类终其一生都在在准备，
　　准备，准备……，
　　却忘了为来生做准备。
　　——惹巴格坚(Drakpa Gyaltsen)
　　
　　
　　1.14
　　什么是心性？
　　想像天空的虚空、广阔、无始以来的纯净；心性的体就像天空。
　　想像太阳的光明、晴朗、毫无障碍和自然放现，心性的相就像太阳。
　　想像阳光公平地照彻万物，心性的用是慈悲的示现，就如阳光。没有任何东西能妨碍它，处处都能普照你会对那些还没有证悟真性的人，自然地生起慈悲心。它是如此地无边无际，如果可以用眼泪表达的话，你会哭个没完。当你证悟心性时，不只拥有慈悲心，还有无量方便法门；而且能自然解脱痛苦与恐惧(如对生、死和中阴身的恐惧)。
　　假如你想描述觉悟的喜悦和快乐，就如诸佛所说的，把世界上所有的荣耀、快乐和愉悦都集合起来，也不及觉悟时所体验到喜乐的一小部分。
　　——纽舒仁波切(Nyoshuh Khen Rinposhe)
　　
　　
　　1.16
　　往内观在是多么困难！
　　我们又多么容易被习气所驾驭！虽然它常带来痛苦，我们还是认命地接受，因为我们太习惯于向它投降了。我们也许会理智地认为要让自己自由，可是习气一旦起来，又成为它的奴隶。
　　然而，反省观照还是可以慢慢增加智慧。当然我们可能一再掉入旧有的框架中，但慢慢地就可以挣脱出来，彻底改变自己。
　　
　　
　　1.17
　　藏文的“身体”是“lü”，意思是“可以留下来的东西”，就像行李。每次提到“lü”都提醒我们：我们只是一个旅者，短暂地寄居在这个肉身。西藏人不会把时间花在追求舒适的生活来困扰自己，只要够吃够住就满足了。
　　像我们这样妄想改善生活，只会带来毁灭和混乱。脑筋清楚的人住进旅馆时，难道会去布置旅馆的房间吗？
　　
　　
　　1.18
　　业并不是宿命和命定，而是指我们有创造和改变的能力。业具有创造性，因为我们可以决定如何及为何行动；我们可以改变，未来掌握在自己手中。
　　佛陀说：
　　业，创造万物，如艺术家；
　　业，构成万物，如舞蹈家。
　　
　　
　　1.19
　　藏文称心性为本觉(Rigpa)，是最根本、最纯净、最初始的觉知；是可立即涌现的智慧；是可认知的、光明的，且时常保持醒觉的。变迁和死亡也无法改变它最深遂的本质。
　　而此刻它隐藏在内心中——我们的凡夫心(sem)，被短暂纷乱的念头和情感所遮蔽。就像强风吹走乌云，显露出闪耀的阳光和宽阔的天空，在某种情境下，某些启示可以让我们一瞥心性，这些瞥视含有许多深度和层次，但每瞥都能带来知识、意义和自由的光芒。
　　这是因为心性是知识本身的知识。
　　
　　
　　1.20
　　我们的心是美妙的，但也可能是自己最大的敌人，给我们添了很多麻烦。我希望心能像一副假牙，可以决定带走或留在昨夜的床旁桌上，至少可以暂停它无聊烦人的妄为，让我们得到休息。
　　我们对自己的心是如此仁慈，甚至当精神教法在耳边弹奏美妙的乐音，给我们前所未有的感动时，我们还是退缩不前，因为有一些根深蒂固和令人费解的猜疑心把我们阻挡住了。
　　
　　
　　1.21
　　把心轻轻地安歇在某一对象上是很有效的禅定方法。你可以运用大自然美丽的景物，激起心灵的启示，如一朵花或水晶等，但一些真理的化身如佛陀、基督或特定的上师，会更有效力。
　　你的上师是你与真理的连结者，只要你亲近上师，或只是看到他的法相，就能得到启示，将自性与灵感、真理连结一起。
　　
　　
　　1.22
　　想像一个从车祸后突然在医院醒来，发现自己患了失忆症，表面上一切都如故：面容和身形依旧；感觉和神识也还在，但对自己是谁却一点记忆也没有。
　　同样的，我们也记不起自己真正的身分——本性。因为狂乱和害怕，我们到处寻找胡乱抓一个认同者，却抓到一个正掉入深渊的人，这种虚假无知的认同就是“自我”。
　　
　　
　　1.23
　　不要太过紧迫，这是真理的教义极端重要的一点，上师也是一样，这就是佛陀教诲我们的“四依”：
　　· 依法不依人
　　· 依义不依语
　　· 依了义不依不了义
　　· 依智不依识
　　记住，真正的老师是传布真理的人，是慈悲智慧的显现。佛陀、上师和先知都是真理的化身，示现无数方便法门和慈悲法相，引导我们以其法义，回归我们的真性。
　　首先，寻找真理的追随者比寻找上师更重要，因为通过追示真理，你会发现自己与上师连结在一起。
　　
　　
　　1.24
　　在我的传承教派中，我们尊敬上师更甚于佛陀。虽然佛陀时常示现法力和慈悲，但我们的昏暗无明使我们无法亲近佛陀，而我们却可以亲近上师；上师就在这里，生活、呼吸、讲话、行动，用尽各种办法示现佛陀的教法：解脱之道。
　　就像我，我的上师是真理的化身，是觉悟显现于此身、此世、世间，甚至此时此地的确切象征；在我的修行、工作、生活及觉悟之道上，赐给我无上的启示。我的上师担负着预示觉悟的神圣任务，直至我真正觉悟。
　　我知道，只有等到我觉悟时，才能完全了解他们的本质和无尽的宽容、爱和智慧。
　　
　　
　　1.25
　　怀抱着大慈悲祈求开悟，以利益一切众生即是菩提心(梵文Bodhicitta)。Bodhi与觉悟的本体有关；citta是“心”的意思，所以菩提心就是“觉悟的心要”。
　　菩提心的开展和觉醒就使我们佛性种子的日渐成熟，这佛性的种子就是，当我们的慈悲达到圆满的状态，此种子就会开花结果而成佛。
　　因此，菩提心是整个修行之路的泉源和根。这就是我们的传统要如此迫切祈祷的原因了：
　　祈愿未生珍贵菩提心者，
　　能够生起；
　　祈愿已生菩提心者，
　　持续不灭，且日益增进。
　　
　　
　　1.26
　　观照死亡的目的，是要打从内心深处产生真正的改变。这通常需要一段时间静修和深刻的观照。唯有如此，才能真正打开眼睛，看清楚自己如何看待生命。
　　观照死亡会产生一种深刻的“出离心”(renunciation)，藏文称为ngé jung。ngé的意思是“确实的”或“必然的”；jung则是“出现”、“浮现”或“出生”之意。
　　时常深刻地观照死亡，可以让你对旧习产生恶感而离弃它。你会发现自己慢慢能够放下它们，最后能够解脱习气，就像上师们说的：“就像从乳酪中挑出头发”一样简单。
　　
　　
　　1.27
　　中阴教法源自于古老的大圆满密续，其中提到有一只神话中的金翅鸟，出生就已发育完全。这个影像象征我们的本性原自圆满具足。金翅鸟的幼雏在蛋中便已羽毛丰满，但在孵化前还无法飞。只有等到它破壳而出时，才能一飞冲天。
　　同样的，上师告诉我们，佛性被身体隐蔽住了，当身体破败后，它就会显现出来。
　　
　　
　　1.28
　　佛教至今仍具有革命性的智慧是：生与死就在心中，别无它处。
　　心是一切经验的共同基础——它创造了快乐；创造了痛苦；也是创造了我们所谓的“生”与“死”。
　　
　　
　　1.29
　　敦珠仁波切有一天与妻子开车经过法国，一路上赞美着乡间旖旎的风光。当他们经过一处百花争艳的坟场时，敦珠仁波切的夫人说：“仁波切，你看，西方的每件东西都是那么整齐清洁，甚至连埋尸体的地方都一尘不染。东方人住的房子甚至都不比这还干净。”
　　他回答：“嗯，是啊！这倒是真的；真是个文明的国家！他们为死尸盖了这么漂亮的房子。不过，你有没有注意到，他们也替活尸盖了这么漂亮的房子！”
　　
　　
　　1.30
　　如果你禅坐时，心与身没有融合一致(比如你觉得焦虑，或想着其他的事)，你的身体就会觉得不舒服，也比较容易产生障碍。
　　反之，如果你的心处在?静、富有启发的境界，也会影响身体的姿势，能够更自然、更不费力。所以，最重要的是，要让身体与体证心性所产生的信心联结在一起。
　　
　　
　　1.31
　　什么是“见”？它只不过是“看见”事物本然的状态；了解心性就是万物本来的面目；以及领悟心的真性就是绝对的真理。
　　敦珠仁波切说：“‘见’就是赤裸觉醒的觉知，它包含一切万物；感官的认知、现象的存在、轮回和涅槃等。这种觉醒有两种面向：绝对层面的‘空’，和相对层面的‘境相’和‘觉受’。”
　　
　　
　　
　　索甲仁波切 (Sogyal Rinpoche)
　　　
　　索甲仁波切生于西藏，由二十世纪最受敬重的精神导师蒋扬钦哲仁波切养育长大，为他日后的弘法事业奠下扎实的根基。蒋扬钦哲仁波切圆寂后，他又继续跟随敦珠仁波切和顶果钦哲仁波切修法。
　　他于1971年前往英国的剑桥大学研读比较宗教学，并于1974年开始于西方弘法。仁波切把将佛法弘传到西方，视为毕生的志业，因此写出《生死无惧》，提供修炼的基础，使人们能够了解佛法，并实际与日常生活相结合。他具有天赋的沟通能力，且深谙西方人的心灵。他讲法清晰，亲切幽默，并能跨越宗教、文化和心理学的藩篱，直接揭示了佛法的精髓。
　　索甲仁波切的传法足迹遍及美国、欧洲、澳洲和亚洲等地区，并创立修行中心，提倡奥妙的生死修行法门。西藏许多得道上师都认为，他是当今最重要的精神导师，在东西方的佛教史上，都扮演着极重要的角色。