“生活对于你是什么？仿佛蘸着血写成的信笺。以纯洁和完整始，而以晦暗和黑色终结。”这是法国诗人兼歌者樊尚一首诗的开端。我反复吟哦着：“C’est quoi la vie pour toi ?”一边深深陷入了沉思。
　　
　　生活之于我，最基础的要义在于爱。这个“爱”不仅仅是情感或者爱情，它更多的是指由爱而产生的诗意，那些能润泽生命本身的、为人生填充色彩和梦幻的激情。屈原的“若有人兮山之阿，被薜荔兮戴女萝”是爱，陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山”是爱，王维的“竹喧归浣女，莲动下渔舟”是爱，苏东坡的“竹杖芒鞋轻胜马，一蓑烟雨任平生”是爱，曹雪芹的“都云作者痴，谁解其中味”也是爱。爱的诗意可以产生一种无限的空间感，使人的有限肉身投入到无限的宇宙大化中去，从而使生命的意义诞生，在瞬间中体味永恒的实在性。一个人如果真切投入地爱过，就会真切投入地悲伤，为美的不可存留性，花落水流红，闲愁万种，青春终究要逝去，那些落花也像是坠楼的女子，载着无限的生命爱意含恨离去。爱的哲学是生存哲学的一部分，它与生命的本体论相关，那种本然的色泽清芬如出水的芙蓉，把天地万物纳入它的怀抱，在无限的空间中流转绽放，翩然而舞，于是莲香四溢，宇宙为此而谦卑，神灵也为之垂首。用庄子的境界概括，这样的生命体验，就是“逍遥”。
　　
　　生活之于我，最崇高的要义在于思。Je pense donc je suis.我之所以引用法语原文，是因为这句话译成“我思故我在”并不完全恰当。把“suis”译成“在”实在是很勉强，在这个意义上，汉语没有一个真正确切的对应词。它是一种面向宇宙的直接的绽现和生成，是一种怀疑的态度产生的生命实在，一种站在上帝脚下也不会丧失的尊严，它也是我之为人唯一的证明。世界本身是没有意义的，如果徒劳的通过外在去寻找那么永远也找不到意义。那么怎么办？必须创造意义。通过我的爱，我的思想创造我的意义，唯一的意义。我们都是平凡的人，都不是伟人、大思想家，我们的思想也不会被后人反复研究引用，一个人的思想在这个茫茫宇宙中也不过是沧海一粟而已。但是，我的思想对于我却是我作为一个“人”价值的全部，我通过思想创造了一个唯一的生气勃勃的磁场，在与他人磁场的交相呼应中诞生出新的磁场，一环一环的荡漾开去，于是世界浸在思想的水波里，每一处空间都个个不同。爱是不可传递的，它只是自我的空间。换句话说，爱是一种“有我”的境界，是“渺万里层云，千山暮雪，只影向谁去？”，是“今宵酒醒何处？杨柳岸，晓风残月。”。思却是一种“无我”的境界，是“空山无人，水流花开”，是“草木有本心，何求美人折”，是“松风吹解带，山月照弹琴”。相对于爱，思想是一个完美的坐标，纵的可以绵延千古而不朽，横的可以涤荡世界泽被众生。在这个坐标轴上，每个人都是一个点，但每一个点都不是虚无，这个坐标就是人类创造的站在上帝脚下也不会惭愧的杰作。
　　
　　生活之于我，最本质深刻的要义在于死。我庆幸我是一个有死的存在，正因为我死了，我才不是虚无，因为虚无无所谓生死。这个“死”，不仅仅指生命的消逝，也包括一切的消逝。如果爱的诗意属于空间，那么死的哲学就属于时间。所以杜丽娘才会有“如花美眷，似水流年”的觉悟，所以东坡才有“大江东去，浪淘尽，千古风流人物”的慨叹，所以晏殊才喟然“无可奈何花落去，似曾相识燕归来。”一个人如果对于所有逝去的事物无知无觉，那就说明他还没有学会怎样面对死亡。死不是独立于生之外，而恰恰是生的一部分。想学会怎样更好的生活吗？那么先学会思考死亡，然后坦然地面对死亡。哲学的第一问题不是物质与意识的相互关系问题，而是死亡问题。苏格拉底早就给我们上了最好的一课，几千年过去了，面对先哲，敢不生惭愧？先和死神打个照面，端然地凝视它，然后才知道怎样去爱，去捍卫真理，去拨响宇宙的琴弦。
　　
　　C’est quoi la vie pour toi ?我再一次问自己。----仿佛蘸着血写成的信笺。以纯洁和完整始，而以晦暗和黑色终结。然而，唯一的不同是，在我的血液从红到黑，从纯洁到晦暗的过程中，意义在我的爱，我的思，我的死中诞生，在我唯一的一次生命里，我在命运和上帝面前，端然地写下了自己的名字。是为记。