论语别裁（下）
　　
　　（111）【风吹草动】——季康子问政于孔子曰：如杀无道，以就有道。何如？孔子对曰：子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣！君子之德风，小人之德草。草上之风必偃。
　　季康子问孔子说，用以杀止杀的方法，把坏人杀掉，“以就有道”——归到正道那里去。怎么样？孔子说，为政之道，并不是靠杀人而能成功的。我们知道，老子说过：“民不畏死，奈何以死惧之。”人并不是绝对怕死的，为政不用道德来感化，只用杀戮来威胁，是绝对压不住的。所以孔子对季康子说，用杀人来做手段是不对的，应该以自己的道德（政治道德）来做领导。你自己用善心来做事，下面的风气自然跟着善化了。所以他就说出一节名言：“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”我们中国文字中的“风气”二字，就是由这个观念而来的。这两句话中的“德”是一个总称，它包括行为、心理、思想等。他说君子之德像风一样，普通人像草一样。如果有一阵风吹过，草一定跟着风的方向倒。风的力量越大，草倾向的力量也越大。
　　
　　读感：为政之道，大可邦国，小可经理各项工作，再小到婚姻家庭、处人处事。焉用杀？杀是一种惩罚管理的极端方式，是不得已而为之，而“惩罚管理”还有很多种方式，现在美国已经取消了死刑，这是暗合孔子妙道，我们国家条件还未成熟，暂时还保留死刑。
　　
　　那么从个人修养角度，我们对人对事也要注意，最好不要用无杀之相而有杀之气的“极端”态度和方式。父子之间，夫妻之间，同事之间，生意之间，无情的话语，侮辱的言辞，冷漠的态度都可发而极端，与事无补，种仇与人。老古话，和为贵。山不转水转，水不转人转，三十年后，仇人成朋友，离婚还复婚，对手还合作。
　　
　　最近看“法制在线”，好几例父子日常不和，长期较劲，最终酿成子杀父之惨案！父为君，子为民；父不父，则子不子；上不慈，则下不孝。可悲可叹！这也透视出传统“人伦义理”观的瓦解，人们思想观念无所适从，而产生严重的心理问题。所以，为人要懂“君子德风”的道理，君子自强自王公，你的生活和工作空间就是你的王国，以君心待人，以臣心做事，所谓“君敬臣忠”——敬爱于人，忠心于事，可也。