无心为“道”也读“经”[转载]·胡杨林社区·石竹老人《33》-个人文章

在前一篇随笔中，我们从释迦牟尼的“悟道”的故事中，可以看出，老子说的那个“道”，虽然不能用语言说清道明，但它还是能以“悟”而“道”之的。所以“道”是可“道”的，如果它真的是一种绝对虚无的，不可道的东西，那我们研究它也就没有意义了。
　　
　　　　“道”虽可道，但因为它是一种“非常道”，所以这不是一般人都能“道”得来的东西。这就得看你自身的缘份、悟性与修为。如孟子就是因为他与孔子有缘分，对孔子学说有悟性，自身又有较高的知识修为，所以他才能继承孔子衣钵，从而形成“孔孟之道”，建立起完整的儒家学说。
　　
　　　　说完了“道”，再来说“名”。“名可名，非常名”。老子的这句话，我们应当将其理解成是对“道可道，非常道”的一种解释。其意思就是，“道”是不能用语言与文字来表达的，用文字表达出来的“道”，就不会是“道”之本身。它只是人们为了便于记忆，而给它起一个叫“道”的名字。人可以给它起一个“道”的名，但这名，并不是“道”之本身，所以它是一个“非常名”。
　　　　老子就是运用“名可名，非常名”的哲学观点，让他认识到，宇宙万物在没有形成前都是“无名”的。而世间万物，只有处于这样的无名状态下，才具备真正永恒不变的“本始之义”。
　　
　　　　当世间万物从无形，变成有形，并被人们看得见，摸得着的时候。人们为了便于自己区别与记忆，就会随心所欲地给它起一个名，但这名一定不是事物之本身，它不过是人们强加给它的一个代号。
　　
　　　　所以在老子的眼中，“没有名号”“没有名称”的东西，才是产生天地万物的本源。于是老子有了这样的认知后，就得出了“无名天地之始，有名万物之母”的结论。老子就是运用这种“无名”，来做为认知世间万物的基点，于是“无”字，就成了老子哲学中的一个重要基石。所以当人们没有精心去研究老子哲学时，都会简单地称老子哲学就是：“无为哲学”。而这种“无为”人们往往又赋予其消极的意义，结果走上了读懂老子哲学的岐途。
　　
　　　　接着老子又给人们提出了如何解读“道”之“常无”，与“道”之“常有”的方法。“故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。”他告诉人们，因为“道”之“常无”，所以我们就应当将目光从“道”的字面意义跳开，并脱离“名”这种人为给予命名的束缚，回到“天地之始”的状态里去寻找事物的本性。只有这样才能这研究“道”，也只有这样才能发现“道”的精妙了。妙者，微之极也。你能找到事物和本性，并将“道”最细微精妙的地方都搞清楚了，都理解了，这个你也就得“道”，那世间的万物，在你的眼中就没有什么看不清楚，想不明白的了。
　　
　　　　又因为“道”之“常有”，“徼”边际的意思。它告诉人们“道”并不是一个无边无际的虚空，而是世间万事万物，其中都存着一个“道”字。就如佛家所说：“万物皆有佛性”，所谓的“一花一世界，一叶一菩提”讲的就是这个理。只要你能静下心来，从一草一木，一水一石中去领悟其中的“道”，这样就能积小“道”而成大“道”。如果你不能从小处着眼，从小事入手，你就无法悟“道”，你也将一事无成。
　　
　　　　于是我们从老子的《道德经》第一章中可以看出，他的哲学核心就是“道”，而“道”只能意会，而不可言传。这种不可言传的“道”，只能跳开“道”的字面意义。挣脱“名”的束缚，到事物的本质中，去寻找其运动与发展的规律，你才能看清并掌握这“玄之又玄”的“道”。你才能正确地去认知已知的世界，才能解释那些未知的事物。所以老子的哲学表面上看，那“玄之又玄”似乎是唯心的，其实他倡导的就是“实践第一”的唯物主义史观。
　　
　　　　不知道这样解读对不对，先这么读怎么理解着，也许读到最后才会真正明白呢？
　　