曾国藩遗书
　　
　　余通籍三十余年，官到极品，而学业一无所成，德行一无可许，老大徒伤，不胜悚惶惭赧。今将永别，特立四条以教汝兄弟。
　　
　　
　　一曰慎独则心安。自修之道，莫难于养心；养心之难，又在慎独。能慎独，则内省不疚，可以对天地质鬼神。人无一内疚之事，则天君泰然，此心则常快足宽平，是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。
　　
　　
　　二曰主敬则身强。内而专静纯一，外而整齐严肃，敬之功夫也；出门如见大宾，使民如承大祭，敬之气象也；修已以安百姓，笃恭而天下平，敬之效验也。聪明睿智，皆由此出。庄敬曰强，安肆日偷。若人无众寡，事无大小，一一恭敬，不敢懈怠，则身体之强健，又何疑乎？
　　
　　
　　三曰求仁则人悦。凡人之生，皆得天地之理以成性，得天地之气以成形，我与民物，其大本乃出一源。若但知私已而不知仁民爱物，是于大本一源之道已背而失之矣。至于尊官厚禄，高居人上，则有拯民溺救民饥之责。读书学古，粗知大意，即有觉后知觉后觉之责。孔门教人，莫大于求仁，而其最切者，莫要于欲立立人，欲达达人数语。立人达人之人，人有不悦而归之者乎？
　　
　　
　　四曰习劳则神钦。人一日所着之衣所进之食，与日所行之事所用之力相称，则旁人韪之，鬼神许之，以为彼自食其力也。若农夫织妇终岁勤动，以成数石之粟数尺之布，而富贵之家终岁逸乐，不营一业，而食必珍馐，衣必锦绣，酣豢高眠，一呼百诺，此天下最不平之事，鬼神所不许也，其能久乎？古之圣君贤相，盖无时不以勤劳自励。为一身计，则必操习技艺，磨练筋骨，困知勉行，操心危虑，而后可以增智慧长才识。为天下计，则必已饥已溺，一夫不获，引为余辜。大禹、墨子皆极俭以奉身而极勤以救民。勤则寿，逸则夭，勤则有村而见用，逸则无芝而见弃，勤则博济斯民而神祇钦仰，逸则无补于人而神鬼不歆。
　　
　　
　　此四条为余数十年人世之得，汝兄弟记之行之，并传之于子子孙孙，则余曾家可长盛不衰，代有人才。
　　
　　
　　
　　曾氏遗训，在曾家的作用在他死后便显现了出来。
　　
　　
　　 曾国藩的父亲曾书麟育有五子四女。曾国藩居其长。其余依次为潢、华、荃、葆。曾国藩一生清廉，虽然官至极品，是满清入关以来，汉官中的第一人，但他终身严格用《大学》里的八个字来要求自己，他认为：修养是人生最大的谋略，是立身的根本。其弟曾国荃在攻破太平天国首都天京（南京）后，官至一等伯，也算是了不起的大官了，但由于修养不如乃兄，见识不如乃兄，留给儿孙的财产多于教诲，其子孙却不如乃兄之子孙。曾国藩的儿子纪泽后来做了大官，且延之几代而未衰。
　　
　　
　　 曾国藩要子孙记住四条，慎独，主敬，求仁，习劳。可谓用心良苦。
　　
　　
　　 一般说来，君子独处，往往自已反省自己在为人处事上的过失，以便日后改正。小人独处，往往会邪思侵淫，从而做出一些坏事来，所谓无事生非是也。君子独处的时候很谨慎。小人恰恰相反，独处的时候会做出不好的事情来，一见到君子就会去掩饰，越是想隐藏，反而暴露得越彻底。一个人能够做到做事无愧于天地，堂堂正正，他（她）还有什么理由不心安理得呢。心中没有忧虑，没有恐惧，没有猜疑，这就叫心正。小人恰恰相反，他们由于做了很多见不得人的事，心中充满忧虑，充满恐惧，充满猜疑，整天提心吊胆。所谓君子坦蕩蕩，小人常戚戚，就是这个道理。慎独要做到“诚”。诚就是不欺人，不欺已。不欺人一般容易做到。不欺已，却较难。为什么呢？因为很多人没有检讨自己的习惯。有了矛盾不是从自身方面去找原因，而是想法去从别人身上找不足，从而来掩饰自己的错误，为自己的错误辩护。做人做事不找借口，严于律已，是最聪明的。
　　
　　
　　 主敬，简单地说，主要放在人与事上。对人要恭敬，平等待人，这就会广结善缘。我听说过这样一件事：一个很成功的推销员，晚上已经上床睡觉了，突然想起还有一件业务没处理，于是翻身起床，将衣服从里到外穿整齐，领带打好，袜子鞋子穿好，对着镜子看了一下，头发没乱，然后微笑着拿起电话给客户通话。他老婆说他：“你穿这么整齐谁看得见？神精病。”他说：“你不知道，一个人做事，要在人前人后都要一个样，这样才会无愧于心。”这个例子，既可以说是敬人，也可以说是敬业。不敬人，人也不会敬你，不敬业，就更危险，小的方面说，就会不出成绩，进而有失业之忧。大的方面来说，一生都不可能在事业上取得成功。不然怎么会有“天道酬勤”一说呢。
　　
　　
　　 求仁，就是心胸要宽厚些。心胸狭隘，就会容不得人。看人家做事，横竖都是错。把人看得一无是处。于是总想把自己的意志强加于人，于是有了指责，有了争吵，有了矛盾。从哲学的角度看，任何一件事，都存在着两面性。对与错同时并存。这是对立的统一。你认为对，其中难道没有错的成分？你认为错，就没有对的成分？你判断对与错的标准就那么正确吗？如果标准错了，结果会正确吗？更何况，根据我国《民法通则》规定，一个智力健全的人，到了18岁，便有了完全行为能力，其行为受法律承认。合法行为，受法律保护，违法行为，受法律追究。其法律责任由自己负责。不管是家里人，还是外人，严格说，我们都无权干涉。但可以从亲情，道义方面提一些建议，采纳与否，全在他自己。对人的宽容是一种美德，也是做人的基本要求。也是一种尊重他人的私人生活领地或私人权利的现代文明。只有在这个基础上，才能够说得上“立人达人”。所谓欲立立人，欲达达人，是说要想自己被人立，说要先立别人，要想自己发达，就要先使别人发达。这是上等智慧，一般人是不易理解的。欲立立人，欲达达人，是一种大谋略。可以减少对立面，同时可以让人家发自内心地拥戴你。现在很多人不仅不讲“立人达人”，愚蠢到不伤害自身利益的好事都不会做。例如一个人本来很不错，但你就是不愿意在别人面前客观地说几句好话。一个同事本来很有本事，应该得到晋升，当征求你的意见时，你却投了反对票。为什么？忌妒心在着怪。你这样处事，那里会有“亲情”和“友情”。没有“亲情”和“友情”，就是无情！
　　
　　
　　 关于“习劳”曾国藩讲得很清楚：“勤则寿”。我要加一句：勤则健。现在很多人食必珍馐，动必车驾。以为这是享福。殊不知“福兮祸所依，祸兮福所伏”。食必珍馐，动必车驾，必然会“因富而伤身”，各种富贵病会不期而至。现在有几句顺口溜：“吃饭吃素，穿衣穿布，上班走路。”说明已经有人认识到，享福不是好事。多做事，多劳动，把劳动当做煅练，身体自然会好，长寿也是可以预期的。
　　
　　
　　 曾国藩的遗训对教育人来说，是具有普遍意义的。如果一个人能不折不扣地去实践，他的一身一定是会有所为的。不管他是为官还是为民，都会平平安安地生活一辈子。人生难得的就是平安。现在有一种错误观念，总认为有钱，或者当官，才算成功人士。成功人士又错误地与幸福联系在一起。事实往往不是这样。有钱人或当官的人，实际上是很危险的生活着。为什么这么说呢？
　　
　　
　　 在钱人面临两大危机：一是来自自身的危机。这主要是说驾驭金钱的本事。金钱像一艘航行在大海里的一叶小舟，随时有倾覆的危险。这种倾覆的危险来自内外两个方面。从内部来讲，有德的人，有钱是多多益善。因为他不会把钱仅仅看成是自己的财富，他会让亲人得到好处，进而让社会得到好处。如香港大亨邵逸夫捐资助学，在国内到处可以见到逸夫楼便是一例。在国际上，有钱人捐资公益事业几乎是一种很平常的事。他们为什么要这样做呢？多数人认为，财富的积累与社会支持分不开，回报社会理所应当。也有一部分是追风的。这样做，也会化解贫富悬殊带来的怨恨。良好的公众形象是事业发展的基础。无德的人一旦有了钱，他便会趾高气扬，好事占尽，全不想明天会如何。有的人欺男霸女，危害一方；有的五毒俱全，以嫖赌为乐事。这样的人，他的富贵会长久吗？从外部来讲，人家见你有钱，就会眼红，想方设法要从你手上弄点钱。或从交易中正当取利；或借，或偷，或抢。总之让你防不胜防。
　　
　　
　　 再说财富与幸福。其实财富并不等于幸福。现在有钱人多的是。有钱人一般都很忙，忙生意，忙应酬。家有老父老母也没时间照顾。有的还算有孝心，给老人买一栋别墅，请几个佣人，名曰请老人享福。实际上，是看房子。房子冷冰冰的，老十分孤独。没有膝下之欢，没有天伦之乐。老人幸福吗？其实老人的要求是很低的。不饥不寒不寂寞，也就足够了。金钱对他们并无多大的意义。有人打了一个比方，说人是数字，1、2、3、4、5……财富是数字后的0，假如人是1，你的财富再多，也是增加了几个0而已。一旦人没了，0又有什么意义呢。
　　
　　
　　 当然，在物质世界里，不注重财富也是不现实的。人离不开最基本的物质财富。只是在积累财富的同时，万不可忘记加强自身修养。
　　
　　
　　《大学》曰：富润室，德润身。就是说财与德都很重要。财富是有形的，人们往往十分重视，德是无形的，往往难以引起重视。殊不知，财与德是相辅相成的，没有财，人难以生存；没有德，人难以立足社会。财因德而保，德因财而彰。