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　　每一个到桂林旅游的人，都不会放过到漓江观赏旖旎风光的机会。但如果当你踏上游船的瞬间，有人告诉你：“你踏进的已不是漓江，漓江已经变了。”你一定会说此人神经可能有什么毛病。然而，早在公元前五世纪，古希腊诡辨家克拉底鲁就曾经说过：“人连一次也不能踏进同一条河流。”这是怎么回事呢？事情还得从头说起。
　　
　　学过一点哲学史的人都知道，古希腊有位著名的唯物主义辩证法奠基人，他叫赫拉克利物。他以主张“一切皆流，无物常住”哲学观点而闻名于世。他有两句脍炙人口的名言：“人不能两次踏进同一条河流”，“太阳每天都是新的”。这第一句名言是说，河水在不断地流淌，变化，当你第二次踏进同一条河流时，过去的水已经流走，你遇到的是全新的水。这无疑是对唯物辩证法“一切事物都处在永恒的运动、变化之中”的观点的朴素表达。
　　
　　赫拉克利物有个学生克拉底鲁，是古希腊最早，的诡辩派代表人物。他将老师的上述观点推向极端，说不仅不能两次踏进同一条河流，而且“连一次也不能”。克拉底鲁认为，一切都变化不居，瞬息即逝，因此，对任何事物都不能作出判断，都无法说出它是什么。如果我们问他：“这是漓江吗？”他一定回答：“不，我无法说它是什么，因为当我说的时候它就变了。”于是，“这位克拉底鲁把赫拉克利特的辩证法歪曲成了诡辩。”
　　
　　克拉底鲁的观点是一种相对主义的诡辩。相对主义不承认事物的相对静止，否认事物的稳定性，不懂得运动和静止的辩证关系。唯物辩证法认为，运动和静止是对立统一的。它一方面承认运动是永恒的、无条件的、绝对的，静止是暂的、有条件的、相对的；一方面又指出运动和静止是相互依赖、相互贯通、相互渗透的。离开了静止，运动就找不到规定和衡量自己的尺度，我们就不知道什么在运动，这就必然导致不可知论。处于绝对运动中的任何事物都有其相对而言静止的一面。现代科学表明，有的基本粒子就是这个基本粒子，它没有变成别的东西，我们就可以认识它、研究它，承认它的存在，承认它的静止。否则的话，事物只是在不停地动，以至于无法知道是什么在动（当你说什么在动时它就变了），那还凭什么搞科学研究？我们只好“听天由命”了。
　　
　　明白了以上道理，我们再来分析他们师生关于河流的不同意见。赫拉克利特的“人不能两次踏进同一条河流”，如果按字面理解也存在问题。因为一条河流只要它未被大海吞没，未隆生一座高山，即未发生质变，那它就仍然是这条河流，人当然可两次、三次、百次地踏进。不过，赫拉克利物的意思不在这里，他是在强调河水（不是强调河的位置、走向等）发生了变化，第二次的河水已不是第一次的河水了（相比较而言，他的“太阳每天都是新的”这句名言要好些，因为它承认第二天的太阳仍然是太阳，只不过发生了变化）。克拉底鲁则不同了，他说“连一次也不能踏进同一条河流”，即你说它是这股河水时就已经不是这股河水了，完全否认了事物的相对静止。所以，两者有质的区别。
　　
　　从逻辑上看，如果克拉底鲁的那句话是从赫拉克利特的话中直接推来的，那就犯了“推不出”的逻辑错误。“推不出”亦称“不能推出”，就是说在论述中论据和论题之间没有必然联系的逻辑错误，当然也是违反“充足理由律”的。“充足理由律”要求任何一个陈述如果是真的，就必须有一个为什么这样而不那样的理由。而克拉底鲁却没有这种充足理由，也就是说和赫拉克利特的话没有必然联系的蕴涵关系。
　　
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