到了中年，人们大多体验过经历不尽相同而滋味大致相似的酸甜苦辣生活；在闲暇时分，人们偶尔也会回顾、检视自己的经历并从中思考人生的道理。近几年来，在一些朋友相聚的场合，听得最多的经验之谈是“以平常心对待生活”，而自己也经常的在思考，如何才能拥有一颗平常心。
　　
　　 在我的理解里，平常心是一种恬淡洒脱、气定神闲的心态，不以物喜，不以己忧，如陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”；平常心是一种无故加之而不怒、猝然临之而不惊的风范，如诸葛亮在兵临城下之际，摆下空城计，披鹤氅，戴纶巾，安坐城楼，焚香操琴，智退敌军；平常心还是一种贫贱不能移、富贵不能淫、威武不能屈的人生，日夕祸福，知天达命，如鲁迅的“横眉冷对千夫子，俯首甘为孺子牛”。
　　
　　 俗话说“知易行难”，在日常生活和工作中真正能持平常心的又有几人？早上起来的时候，看到晴空万里，白云悠悠，心情会豁然开朗，若是阴霾密布，淫雨霏霏，情绪或许就会低落；在上班的路上，遇上衣着清凉的女孩子少不了多看几眼，如果恰好对面的女孩看过来而眼神还略有几分买弄风情，说不定也会心旌动摇；工作中总会遇上一些“大爷”般的客人，你以诚相待，他却百般刁难，虽然说“顾客就是上帝”，但万一怒形于色也只能是不幸；下班了，看着沉重脚步下疲惫的身影，心中难免慨叹，这为五斗米折腰的日子还要过多久啊！假如说此时此刻还能够想起“平常心”的话，那大概就象在酷暑中洒下了一场及时雨，心情肯定会轻松许多。
　　
　　 关于“平常心”的记述，始见於马祖道一禅师的语录：“平常心是道，无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。只今行住坐卧，应机接物，尽是道。”景岑禅师对“平常心”的表述是“要眠即眠，要坐即坐；热即取凉，寒即取火”，显现的是一种没有矫饰、超然物外、清净自然的生活态度。
　　
　　 如果把平常心简单理解为“要眠即眠，要坐即坐”的话，那我们对论坛中经常发生的事情似乎就不应感到奇怪了，比如小柳的报纸只对名人进行报道访谈，闲人稍不留神也可以潜水数月，西风心情不好的时候或许就要奋起拍砖，在路上遇上论坛美眉是一个劲的奉承；当然，我很希望西风看见路上与美眉热聊的时候心情总是好的。
　　
　　 于此，我又想起了美国心理学家马斯洛的需求层次理论，他将人类的需求划分为生理需要、安全需要、归属和爱的需要、自尊需要、自我实现需要五个层次，并且论述了只有在前一个层次的需要相对充分地得到满足，接着才会出现新的需要。在某种意义上，需求层次理论是对“要眠即眠，要坐即坐”所作的更详尽解释，举例来说，假如一个同时缺乏食物、安全、爱和尊重的人，对于食物的需要最为强烈，自由、爱、公众感情、尊重、哲学，都被当作无用的奢侈品弃置一边，因为它不能填饱肚子；而早在战国时期，管子也有过“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”的论述，可见对一般人性而言，古今中外莫不如是。
　　
　　 但很显然，人们这种直接受客观环境影响而惯性产生的心理，假如也称之为“平常心”的话，那“平常心”就是人皆有之了，而这与我所理解和所追求的“平常心”是并不一致的。因此，可以肯定的是，在这其中必定有一些奥妙之处为我等愚钝之人所未能领悟，难道真的是“道不可有心求，不可无心得”，又或者需要我们在生活中竭尽心智的体会？
　　
　　 禅宗里还有一段赵州从谂禅师请教南泉普愿禅师的记载：“问南泉：‘如何是道？’南泉日：‘平常心是道。’师日：‘还可趣向否？’南泉日：‘拟向则乖。’师日：‘不拟时如何知是道？’南泉日：‘道不属知不知。知是幻觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚，廓然虚豁，岂可强是非邪？’师言下悟理”。此后有无门慧开禅师对这则“公案”作了评价：虽然赵州明白了“平常心是道”，但也花了三十年的实践工夫，才达到知行合一、理事圆融的境界。
　　
　　 生活也许就应该是这样吧，随缘任性，顺应自然，不着丝毫的勉强和执着，如果非得要有“平常心”，反而会平添许多烦恼。慧开禅师有一首诗偈，很能表达这样一种自然无作的精神：
　　
　　 春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；
　　 若无闲事挂心头，便是人间好时节。